2026年5月19日星期二

父啊！求你光榮你的子

Now this is eternal life, that they should know you, the only true God

默觀：耶穌向天父祈禱說：「永生就是：認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督。」當我們真正認識天父，認識耶穌基督時，我們就到達永生。耶穌並沒有要我們做甚麼，也沒有要我們接受甚麼考驗，忍受甚麼痛苦，才能到達永生。而是清楚的描述一種狀態，當我們認識天父與耶穌基督的當下，我們就到達永生了。那麼甚麼是認識天父與耶穌基督呢？這個認識，是甚麼樣的一種認識？與我們一般生活中所了解的認識，有何不同？又有何相同呢？這使我想起耶穌所講的葡萄樹的比喻，我是葡萄樹，天父是園丁，我們是枝子，你們離了我，甚麼也不能做？若存在我內，我也存在他內，就結許多果實。存有在葡萄樹內，我們就達永生了。這就是耶穌所說的認識吧！

若望福音 17:1-11　永生即「認識」——多維度的神學默觀

一、希臘文的「認識」：γινώσκειν 的深度

若望福音用的希臘字是 γινώσκειν（ginōskein），而非單純的 εἰδέναι（知道某個事實）。

層次	εἰδέναι	γινώσκειν
性質	概念性、命題性的知識	關係性、參與性的認識
模式	主體認識客體	主體與主體相遇
距離	認識者與被認識者保持距離	認識者被對象所轉化
例子	「我知道巴黎在法國」	「我認識這個人，深入我的生命」

這個字在希伯來文對應的是 יָדַע（yādaʿ），在舊約中甚至用於夫妻之間最深的親密結合（創 4:1「亞當認識了夏娃」）。

永生的「認識」，因此不是一種學術知識，而是一種存有性的相遇與共融。

二、聖經神學的觀點

若望神學的核心結構

若望福音的「認識」具有以下特徵：

1. 認識是相互的、雙向的

「正如父認識我，我也認識父一樣」（若 10:15）

這不是單方面的仰望，而是天父、聖子、信徒之間形成的三角相互內住（mutual indwelling）：

    天父
   ↗    ↖
耶穌 ←→ 我們

2. 認識等同於「內住」（μένειν，abide）

若望 15 章的葡萄樹比喻，正是 17 章「認識」的具體圖像。「存在我內，我也存在他內」——這個「在……內」（ἐν）是若望神學最核心的介詞，描述的是存有的滲透，不是空間上的包含，而是生命的貫通。

枝子在樹上的「認識樹」，不是枝子「研究」了葡萄樹的植物學，而是枝子的汁液就是樹的汁液，枝子的生命就是樹的生命。

3. 認識先於行動

你的直覺非常準確：耶穌沒有說「做了什麼才能得永生」，而是描述一個存有狀態。這與觀念性宗教（完成某種考驗→獲得獎賞）的結構完全不同：

一般宗教邏輯：行為 → 稱義 → 永生
若望神學邏輯：認識（內住）= 永生，此刻已然

若望使用的是現在式：「永生就是……認識你」——不是未來才得到，而是此刻認識的當下即是永生。

三、奧斯定（Augustine）的觀點

奧斯定在《天主之城》與《若望福音講道》中，對此有深刻的闡釋：

「我們的心是為祢而造，不得安息，直到安息在祢懷中」

（Confessions I.1）

奧斯定的認識論建立在心靈的渴望結構上：

人心有一個無限的空洞（capax Dei），只有天主能填滿
我們認識天主，不是從外部獲得訊息，而是天主的光照使我們的理智得以看見（Divine Illumination）
永生的「認識」是：理智在天主之光中看見天主，意志在天主之善中安歇於天主

奧斯定說：「我們將在永生中看見，看見後將愛，愛了將讚美——這就是永遠的終點，永無止境的終點。」

這種認識有三個層次：

歷史的認識：認識道成肉身的耶穌（信仰的入口）
理智的認識：默觀天主的永恆真理
愛的認識：意志完全歸向天主，在愛中「知道」——愛即是認識的完成

四、多瑪斯·阿奎那（Thomas Aquinas）的觀點

多瑪斯在《神學大全》（Summa Theologiae）I-II q.3 以及《若望福音注釋》中系統地闡釋：

永生作為「理智的完滿活動」

多瑪斯認為人的終極幸福（beatitudo）在於理智對天主的直觀（visio beatifica，真福直觀）：

「永生不是感官的享樂，也不是道德的完美，而是理智直接看見天主本質（essentia Dei）的行為。」

恩寵作為「認識的先決條件」

多瑪斯指出，人的自然理智無法靠自身力量認識天主的本質。需要：

恩寵之光（lumen gloriae）：提升理智使其能承受天主的直觀
這個恩寵之光，在今世以信仰的形式開始，在永生中以直觀完成

認識的參與性結構

多瑪斯借用亞里士多德：認識不是認識者把對象「收入」自己，而是認識者在形式上成為（formally becomes）被認識的對象。

認識天主 = 在形式上、在恩寵的層次上，分受天主的存有與生命

這與若望的「內住」神學完全呼應：

「枝子存在葡萄樹內」＝枝子在形式上分受了葡萄樹的生命原則

五、教會訓導的觀點

梵二《教會牧職憲章》與《天主教教理》

《天主教教理》第 1720 條：

新約聖經用「永生」一詞稱呼那天主邀請我們參與的幸福：這一幸福超越一切理解與描述。

《天主教教理》第 2558 條（論祈禱）：

祈禱是「人心與天主的契約」——而這個契約正是「認識」的場所，不是訊息的傳遞，而是位格的相遇。

若望保祿二世《救主使命》

教宗強調「認識」耶穌基督的三個維度：

歷史維度：耶穌拿撒勒人的具體生命
奧秘維度：復活的主，活在教會聖事中
末世維度：在永生中面對面的相遇

六、心理學的觀點

心理學提供了幾個有趣的視角，幫助我們理解這種「認識」的人性結構：

1. 馬斯洛（Maslow）：高峰體驗與自我超越

馬斯洛晚年在需求層次之上增加了自我超越（self-transcendence）層次：

「高峰體驗」（peak experience）：一種短暫的合一感、意義感、超越自我邊界的狀態
若望神學的「認識」可理解為：這種高峰體驗的穩定化、永久化
永生 = 持續活在自我超越的狀態中，邊界消融在與天主的相遇裡

2. 依附理論（Attachment Theory）：Bowlby / Ainsworth

安全依附關係的核心是：「我知道你在，即使你不在眼前」

嬰兒與主要照顧者建立的安全依附，讓嬰兒能夠安心探索世界
若望神學的「認識天父」，具有完全安全依附的結構：
- 「你們不要心裡憂悶」（若 14:1）
- 「我不再稱你們為僕人……我稱你們為朋友」（若 15:15）
永生的「認識」= 在天父那裡達到終極的安全依附，不再有分離焦慮

3. 卡爾·羅傑斯（Carl Rogers）：真實相遇（Genuine Encounter）

羅傑斯的人本心理學認為，真正的「認識」他人需要：

無條件的積極關注（Unconditional Positive Regard）
同理心（Empathy）
真誠一致（Congruence）

天父對我們的「認識」，恰恰具備這三者的無限完滿形式：

無條件的愛：「天主竟這樣愛了世界」（若 3:16）
完全的同理：道成肉身，進入人的處境
絕對的真誠：「我是道路、真理、生命」（若 14:6）

我們「認識」天父，也是在這種被完全接納的愛中，才真正成為自己。

4. 榮格（Jung）：個體化（Individuation）與自性（Self）

榮格認為心靈的深處有一個自性（Self），是整合的中心，常以神聖形象呈現於夢境。

若望的「認識」可以從榮格角度理解為：

認識天主 = 與靈魂最深處的真實相遇
這不是自戀式的自我中心，而是在「比我更大的他者」中找到真正的自我
「你們在我內，我也在你們內」（若 14:20）——個體化的完成是在關係中，而非孤立中

七、綜合默觀：認識的同心圓

八、結語：認識的當下性

你默觀中最美的洞見，就是這個**「當下性」**：

「當我們真正認識天父、認識耶穌基督的當下，我們就到達永生了。」

這不是未來的獎賞，而是現在的存有狀態。

正如枝子不需要等到秋天才「知道」自己在葡萄樹上——它此刻流動的汁液，就是葡萄樹的生命。

認識天父，就是讓天父的生命在我們內流動； 這個流動的當下，就是永生。

這是若望神學、奧斯定的渴望神學、多瑪斯的參與存有論、心理學的真實相遇——所共同指向的同一實在。

福音（父啊！求你光榮你的子。）
若望福音　17:1-11
那時候，耶穌舉目向天說：「父啊！時辰來到了，求你光榮你的子，好叫子也光榮你，因為你賜給了他權柄掌管凡有血肉的人，是為叫他將永生賜給一切你所賜給他的人。永生就是：認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督。我在地上，已光榮了你，完成了你所委託我做的工作。父啊！現在，在你面前光榮我吧！賜給我在世界未有以前，我在你前所有的光榮吧！「我將你的名，已顯示給那些你由世界中所賜給我的人。他們原屬於你，你把他們託給了我，他們也遵守了你的話。現在，他們已知道：凡你賜給我的，都是由你而來的，因為你所授給我的話，我都傳給了他們；他們也接受了，也確實知道我是出於你，並且相信是你派遣了我。我為他們祈求，不為世界祈求，只為你賜給我的人祈求，因為他們原是屬於你的。我的一切都是你的，你的一切都是我的：我因他們已受了光榮。從今以後，我不在世界上了，但他們仍在世界上，我卻到你那裏去。」

讀經一（我完成了我的行程，完成了受自主耶穌的任務。）
宗徒大事錄　20:17-27
保祿從米肋托打派人到厄弗所，請教會的長老來。他們到了他那裏，他便向他們說：「你們知道：自從我來到亞細亞的第一天起，與你們在一起，始終怎樣為人，怎樣以極度的謙遜，含著眼淚，經歷猶太人為我所設的陰謀，而忠信事奉主。你們也知道：凡有益於你們的事，我沒有一樣隱諱而不傳給你們的，我常在公眾前，或挨家教訓你們，不論向猶太人或希臘人，我常苦勸你們悔改，歸向天主，並信從我主耶穌。看，現在我為聖神所束縛，必須往耶路撒冷去，在那裏要遇到什麼事，我不知道；我只知道聖神在各城中向我指明說：有鎖鏈和患難在等待我。可是，只要我完成了我的行程，完成了受自主耶穌叫我給天主恩寵的福音作證的任務，我沒有任何理由珍惜我的性命。我曾在你們中往來，宣講了天主的國，但現在，我知道你們眾人以後不得再見我的面了。因此，我今天向你們作證：對於眾人的血，我是無罪的，因為天主的一切計劃，我都傳告給你們了，毫無隱諱。」

答唱詠　詠68:10-11,20-21

【答】：普世萬邦，請歌頌天主。或詠唱「亞肋路亞」

領：天主，你給你的產業降下甘霖，因而復甦了疲倦的人民。於是，你的羊群便在那裏安居，天主，你以慈愛照顧了貧苦的人。【答】

領：唯願上主天天受讚美！他承擔了我們的重負，因你是救我們的天主。我們的天主實在是拯救人的天主，上主天主使我們擺脫死亡的關口。【答】

2026年5月18日星期一

你們放心，我已戰勝了世界

I have conquered the world

默觀：耶穌最後安慰門徒說：「然而你們放心，我已戰勝了世界。」這句話，讓人感受到世界和耶穌是對立的，是必須克服並且戰勝世界。但是，從創造的觀點來看，世界是天主的創造，並且人是被創造來管理世界。事實上，人是無法管理世界，雖然每個人都是獨立的，都是獨一無二的，雖然表面上，存在人的共同智慧運作這對世界的管理；但是，世界是分裂的，每個國家，每個民族，每個社會，都有不同的管理方式，對世界的認知，都有不同，甚至為了掌控世界資源的權力甚至權利，不惜訴諸戰爭，施行侵略剝奪的各種手段，消滅彼此。耶穌卻從來不提，而是回到每個人，從自身與天主之間的關係上，調整自己與天主之間的關係，因此，我們只有存有在葡萄樹與葡萄枝的關係，我們與世界的關係，只有彼此相愛的教訓。從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點有何闡釋？從教會與心理學的觀點有何闡釋？

一、聖經學的闡釋

「世界」（κόσμος）的多重意涵

若望神學中，「世界」並非單純指物質宇宙，而具有多層結構：

創造意義上的世界：天主視之為「好的」（創1:31），是恩賜，是天主啟示的場域
墮落意義上的世界：指人類因罪而構築的秩序——驕傲、貪慾、支配欲所形成的集體結構
對立意義上的世界：若望福音中「世界若恨你們」（若15:18），指的是拒絕光、拒絕愛的人類集體意志

因此，耶穌「戰勝世界」，並非消滅受造物，而是破除罪所建立的扭曲秩序——那個以權力、恐懼、競爭為軸心的人類運作系統。

葡萄樹的邏輯：一種超越世界的存有方式

若望福音第十五章葡萄樹與枝條的比喻，正是這篇默觀的核心洞見：

耶穌沒有給出管理世界的方案，而是給出存有的方式。

枝條不「管理」葡萄樹，枝條只是留在葡萄樹內。這是一種徹底去除「控制焦慮」的靈性邀請——世界的分裂，正源於每個個體、群體、民族試圖成為自己的「根源」，試圖自給自足地掌控資源與意義。

「你們應該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若13:34），不是道德規條，而是枝條之間因共同根源而自然流動的生命，是超越並戰勝世界秩序的唯一方式。

二、聖奧斯定（Augustine）的闡釋

兩城論：愛的秩序與失序

聖奧斯定在《天主之城》中提出最深刻的分析：

地上之城	天主之城
以自愛達到蔑視天主	以愛天主達到自我捨棄
以支配他人為榮耀	以服侍他人為榮耀
統一於共同的貪慾	統一於共同的愛德

你所觀察到的——「每個國家、民族為掌控資源不惜訴諸戰爭」——聖奧斯定稱之為**「失序的愛」**（amor inordinatus）：不是因為愛受造物是錯的，而是因為把有限的受造物當作終極目標，本末倒置。

「主啊，祢為自己而造了我們，我們的心得不到安息，直到安息在祢內為止。」（《懺悔錄》卷一第一章）

聖奧斯定的洞見是：人心的不安才是世界動盪的真正根源。戰爭、侵略、剝奪，都是一顆不安的心，在受造物中尋找只能在天主內才能找到的安息。

耶穌「戰勝世界」，是在人心的最深處重建愛的秩序——先愛天主，再在天主內愛一切受造物。

三、聖多瑪斯（Thomas Aquinas）的闡釋

自然法與人的管理使命的侷限

聖多瑪斯肯定人被賦予管理受造界的使命（dominium），但他有精確的限定：

人對受造物有使用權（usus），但並非擁有絕對主權
真正的管理，必須服從自然法，而自然法反映天主的永恆法（lex aeterna）
人若以自我意志取代天主的秩序，便是僭越，是原罪的結構性延伸

你所指出「人事實上無法管理世界」——聖多瑪斯會同意，但他的分析更為深刻：人的理性雖有參與天主理性的能力，但因意志的軟弱（concupiscentia），個人與群體的理性判斷不斷被私利所扭曲，因此才有你所描述的分裂景象。

超性德行的優先性

聖多瑪斯指出，解決之道不單在於更好的政治制度，而在於超性德行（信、望、愛德）的灌注：

信德：承認自己不是世界的主人
望德：不依附世界的成敗作為終極的安全感
愛德（caritas）：在天主內愛近人，超越民族、國家的邊界

這與默觀中「回到每個人與天主的關係」完全呼應——聖多瑪斯的倫理學最終落腳在個人德行的轉化，而非僅靠集體制度的完善。

四、教會訓導的闡釋

梵蒂岡第二屆大公會議與《論教會在現代世界》牧民憲章

梵二並不逃避「世界」，而是採取辯證的張力：

「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」（若3:16），世界是被愛的，也是需要救贖的。

教會的使命是從內部轉化世界，而非從外部管理世界。社會訓導的核心原則——人的尊嚴、共同福祉、輔助原則、優先選擇窮人——正是「彼此相愛」在社會結構層面的開展。

然而教會也清醒地承認：任何政治或經濟制度都無法完全實現天國，這是末世論的保留（eschatological reserve）——世界的最終整合，只能是天主自身的工程。

五、心理學的闡釋

榮格（C. G. Jung）：個體化與集體陰影

榮格的理論架構與這篇默觀有深刻的平行：

世界的分裂，是人類集體陰影（Shadow）的投射——個人所壓抑的恐懼、貪婪、攻擊性，在群體層面以戰爭、意識形態衝突的形式爆發
耶穌「回到每個人自身與天主的關係」，在榮格的語言中，正是個體化歷程（individuation）——整合陰影，成為真實完整的自我
「彼此相愛」只有在個體化之後才成為可能，因為尚未整合自我的人，只能將內在的恐懼投射於他人，無法真正相遇

鮑爾比（Bowlby）依附理論：安全依附的靈性類比

依附理論提供了另一個視角：

人對世界資源的爭奪，根本上是不安全依附的集體表現——對被遺棄、被剝奪的深層焦慮
葡萄樹與枝條的關係，正是安全依附的靈性原型：深知自己被愛、被承托，因而不需要藉由控制他人來獲得安全感
心理學研究一再顯示：安全感穩固的人，更願意分享、合作與寬恕——這正是「戰勝世界」的心理深層機制

法蘭克（Viktor Frankl）：意義而非控制

法蘭克在集中營的極端苦難中發現：人唯一無法被剝奪的，是選擇自己內在態度的自由。

這與耶穌的邏輯完全相通——面對一個分裂、無法掌控的世界，耶穌的回答不是給予控制世界的方法，而是給予超越世界的意義根源：「然而你們放心，我已戰勝了世界。」（若16:33）

綜合默觀

世界的問題       ──►  不是受造物本身，而是人心失序的愛
耶穌的回應       ──►  不是政治方案，而是存有關係的根本重建
葡萄樹的邏輯     ──►  留在愛的根源內，枝條自然結出果實
彼此相愛的誡命   ──►  不是努力強求，而是生命的自然流動
「戰勝世界」     ──►  不是消滅受造物，而是破除失序之愛的鎖鏈

真正的平安，不是世界消失了，而是我不再需要控制世界來獲得安全感—— 因為我的根，深植於那棵真正的葡萄樹之內。（參閱若15:1-5；若16:33）

福音（你們放心，我已戰勝了世界。）
若望福音　16:29-33
那時候，眾門徒對耶穌說：「看，現在你明明地講論，不用什麼比喻了。現在，我們曉得你知道一切，不需要有人問你；因此，我們相信你是出於天主。」耶穌回答說：「現在你們相信嗎？看，時辰要來，且已來到，你們要被驅散，各人歸各人的地方去，留下我獨自一個，其實我並不是獨自一個，因為有父與我同在。我給你們講了這一切，是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界。」

讀經一（你們信教的時候，領了聖神沒有？）
宗徒大事錄　19:1-8
阿頗羅在格林多的時候，保祿走遍了高原地帶後，來到厄弗所，遇見了幾個門徒，向他們說：「你們信教的時候，領了聖神沒有？」他們回答說：「連有聖神，我們都沒有聽過。」保祿說：「那麼，你們受的是什麼洗？」他們說：「是若翰的洗。」保祿說：「若翰授的是悔改的洗，他告訴百姓要信在他以後來的那一位，就是要信耶穌。」他們聽了，就因主耶穌之名領了洗。保祿給他們覆手，聖神便降在他們身上，他們就講各種語言，也說先知話。他們一共約有十二人。保祿進了會堂，放膽講論，一連三個月，辯論天主之國的事，來勸化人。

答唱詠　詠68:2-3,4-5,6-7

【答】：普世萬邦，請歌頌上主。或詠唱「亞肋路亞」

領：願天主興起，使他的仇敵四散，願仇恨他的人由他面前逃竄！願惡人在天主面前滅亡消散，就像煙被風吹、蠟被火化一般。【答】

領：義人要在天主面前踴躍歡樂，他們也必在愉快之中加倍喜悅。請你們向天主歌唱，詠讚他的聖名；他名叫雅威，應在他面前喜氣盈盈。【答】

領：天主常在自己的聖所內居住，是孤兒的慈父，是寡婦的保護，天主給無靠的人備妥房屋，引被擄的人重獲自由。【答】

2026年5月17日星期日

耶穌升天節

Sunday of Easter - Ascension

默觀：一、為何「只有」路加福音記載？

這個問題本身需要先澄清——升天並非「只有」路加記載，但確實路加是最完整、最神學性的敘述者。

各書卷的記載狀況

書卷	記載方式	特點
路加福音 24:50-53	明確敘述	伯大尼附近，祝福中升天
宗徒大事錄 1:9-11	最詳細	雲彩接去，兩天使顯現（路加同一作者）
馬爾谷 16:19	簡短提及	「坐在天主右邊」（學界認為是後期附加段落）
瑪竇福音	無明確敘述	以「我常與你們同在」作結，神學上取代了升天敘事
若望福音	預告而非敘述	「我往我父那裡去」（14:28; 20:17），神學化處理
保祿書信	信仰陳述	格前15:3-8列復活顯現，預設升天；弗4:8-10神學發揮

為何路加特別詳述？

1. 文學結構的需要 路加-宗徒大事錄是一部「雙卷書」。升天是第一卷的終點，也是第二卷（聖神降臨、教會使命）的起點。沒有升天，這部救恩史就缺乏結構樞紐。

2. 地理神學 路加的神學軸線是「耶路撒冷→普世」。升天發生在聖城附近，門徒「大喜回到耶路撒冷」，等待聖神——這是使命外展的發射台。

3. 瑪竇的神學選擇 瑪竇以「訓導權威」作結（28:18-20），強調基督的臨在而非離去，因此「不需要」升天敘事——這是神學重點不同，而非不知道這件事。

4. 若望的內化處理 若望把升天「分散」進入整個告別演講（若13-17章），用「榮耀」（δόξα）神學取代具體的上升敘事，使之成為十字架-復活-升天的單一救恩運動。

二、聖經學的觀點

歷史批判層面

Luke Timothy Johnson、N.T. Wright 等學者指出：

「升天」的語言借用了猶太文學中先知被接去的傳統（厄里亞：列下2:11；漢諾客）
但其內容遠超原型——不是消失，而是以主權者姿態坐於天主右邊
四十天（宗1:3）是象徵數字（曠野四十年、梅瑟山上四十天），代表「完整的顯現期」

敘事批判層面

升天具有三重敘事功能：

認識論：終結復活顯現的時代，開啟信仰（而非目見）的時代
宇宙論：確立基督的宇宙主權（「天上地下一切權柄」）
使命論：「空缺」逼使門徒出走，聖神填補那空缺

形式史層面

Raymond Brown 認為，升天傳統極早——保祿「坐於天主右邊」（羅8:34）早於任何福音寫作，說明升天信仰早於升天敘事。

三、多瑪斯·阿奎納的觀點

（《神學大全》III, qq. 57-58）

多瑪斯從亞里斯多德形上學與救恩神學雙軸闡釋：

升天的「適宜性」（Convenientia）

多瑪斯問：升天為何是「合適的」？他給出五個理由：

對基督自身：完成了降生奧蹟的完整弧度——從天降世，理應返天；人性（corpus gloriosum）應回到與其尊威相稱的處所。

對我們的信仰：使我們把希望寄托於天上的事，而非執著於感官可見的基督肉身（「你們尋找活人，為何在死人中尋找？」的空間延伸）。

對我們的愛德：若基督持續以肉身同在，人的愛便會停留在感官層次；升天迫使愛德「向上」，愛那不可見者。

作為中保：基督以人性升天，是在天父前為人類作永恆的代禱（希7:25），是「先行者」（希6:20）。

差遣聖神：「我去，為你們有益處；我若不去，護慰者就不會來」（若16:7）。聖神的臨在方式更深入、更普遍。

升天的模式

多瑪斯強調，基督以自身的能力升天（非被動地被接去），彰顯其神性的主權。這是與厄里亞升天的本質差異。

四、奧斯定的觀點

奧斯定的詮釋更具神秘主義與教會論色彩：

「整個基督」（Christus Totus）

奧斯定最獨特的貢獻：升天不只是基督「個人」的事，而是整個基督（頭與身體）的事件：

「我們的頭已升天；我們的身體也必跟隨……他不離開我們，他把我們帶走了。」（《講道集》263）

升天因此成為教會的預先實現——在基督內，教會已然升天；時間中的教會是在「追上」那已完成的事實。

時間與永恆的橋接

奧斯定在《上主之城》中：升天標誌著「時間之城」與「永恆之城」的連結點。基督帶著人性進入永恆，意味著時間性的歷史已被納入永恆。

對不信者的挑戰

奧斯定以修辭力道指出：若你相信肉身復活，升天只是邏輯的延伸；若你拒絕升天，你其實是在拒絕復活——兩者是同一奧蹟的兩個面向。

五、心理學的觀點

榮格分析心理學角度

Edward Edinger 與Ann Belford Ulanov 等榮格學者詮釋：

升天是個體化歷程（individuation）的原型敘事——英雄完成使命後的「回歸中心」
四十天的顯現期是「過渡期」（liminal phase），門徒的心理需要時間整合死亡-復活的創傷
升天的「消失」在心理上製造了健康的缺席——使門徒從依賴具體人物轉向內在化的信仰資源（聖神）

依附理論角度（Bowlby/Ainsworth）

升天製造了一種「有計劃的分離」：

基督在離去前給予明確的承諾（「我常與你們同在」、聖神的許諾）
這種「安全基地的內化」使門徒能從焦慮型依附（復活顯現期的困惑）轉向安全型依附（五旬節後的大膽宣講）
對照彼得在苦難史中的崩潰，與宗徒大事錄中的彼得——升天/聖降臨是心理轉化的關鍵節點

哀傷心理學角度

升天也可讀為有尊嚴的告別——不是突然消失，而是祝福中、帶著使命的離去：

Elisabeth Kübler-Ross 的「接受」階段：升天給門徒一個明確的「道別時刻」
門徒「大喜回到耶路撒冷」——這不是否認哀傷，而是哀傷被意義感所轉化

認識論轉換（皮亞傑式）

升天強迫一種認知基模的重構：從「眼見為憑」（具體操作）到「信而不見」（形式運思）。這正是若望神學的核心：「那些沒有看見而相信的，才是有福的。」

六、教會（神學與牧靈）的觀點

信理層面

教會將升天列為信條（《使徒信經》：「升天，坐在全能天主父的右邊」），其神學意涵：

基督人性的永恆尊榮：人性首次進入三位一體的圓滿共融——這是整個受造界的突破
代禱的基礎：「他永遠活著，為我們代禱」（希7:25）——教會祈禱的形上學根基
聖體聖事的張力：升天後基督「不在」，卻又在聖體中「臨在」——這個張力驅動教會的敬拜與渴望

禮儀層面

升天節（復活後第四十日）在禮儀年中是復活期的高峰與橋接
禮儀不是「紀念一件過去的事」，而是使信友參與那永恆的升天運動（anamnesis）

牧靈層面

教宗方濟各多次強調：升天不是「基督離開我們」，而是基督以更深方式臨在：

「升天告訴我們：在基督內，我們已是天國的公民。我們的家鄉在天上，但這不是逃避現實的理由——而是以天國的眼光服務大地的動力。」

末世論層面

升天開啟了末世的張力：「你們看見他升天，他必照樣回來」（宗1:11）。教會活在「已然/未然」（already/not yet）的張力中——這張力是基督徒倫理與使命的驅動力。

綜合反思

視角	核心洞見
聖經學	升天是早期信仰的共識，路加給予敘事形式，各作者神學選擇不同
多瑪斯	升天具形上學的「適宜性」，完成降生奧蹟並建立中保職務
奧斯定	「整個基督」升天——教會在基督內的末世實現
心理學	健康的分離促成內化與成熟；哀傷被使命感轉化
教會	升天是禮儀、祈禱、使命的形上學根基，開啟末世張力

升天的「沉默」（只有路加詳述）本身就是一個神學訊息：不是所有真實的事都需要同樣的形式來傳遞。瑪竇用「同在」說它，若望用「榮耀」說它，保祿用「右邊」說它——諸多聲音共同指向同一個無法完全被敘事捕捉的奧蹟。

福音
瑪竇福音：二八：16-20
十一個門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去了。他們一看見他，就朝拜了他，雖然有人還心中疑惑。耶穌便上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」

2026年5月16日星期六

父愛你們，因為你們愛了我，且相信了我

I came from the Father and have come into the world

默觀：耶穌非常清楚的告訴門徒，祂跟天父之間的關係，並非常明確地告訴門徒祂跟天父之間的關係是愛及喜樂的泉源，為了使門徒們也能領受這樣的關係，清楚的表達出門徒對祂的愛以及對祂的相信，相信祂是出自天主。「我出自父，來到了世界上；我又離開世界，往父那裏去。」或許門徒此時因為耶穌要離開他們而感到憂慮與害怕，對於耶穌的諄諄告誡，無法理解，無法分辨，因此告訴門徒說：「你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。」來安慰門徒。充分顯示出耶穌對門徒的愛。

福音（父愛你們，因為你們愛了我，且相信了我。）
若望福音　16:23-28
那時，耶穌對門徒說：「我實實在在告訴你們：你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。直到現在，你們沒有因我的名求什麼；求吧！必會得到，好使你們的的喜樂得以圓滿。「我用比喻對你們講了這一切，但時候來到，我不再用比喻對你們說話，而要明明地向你們傳報有關父的一切。在那一天，你們要因我的名祈求，我不向你們說：我要為你們求父，因為父自己愛你們，因你們愛了我，且相信我出自天主。我出自父，來到了世界上；我又離開世界，往父那裏去。」

讀經一（阿頗羅用聖經指明耶穌就是默西亞。）
宗徒大事錄　18:23-28
保祿在安提約基雅住了一個時期，又出發，依次經過迦拉達地區和夫黎基雅，堅固眾位門徒。有一個在亞歷山大里亞出生的猶太人，名叫阿頗羅，是個有口才的人，長於聖經，他到了厄弗所。這人學過主的道理，講論耶穌的事，心神熱烈，教訓人也很詳實，卻只知若翰的洗禮。這人開始在會堂裏放膽講論。普黎史拉和阿桂拉聽了他的講論，就把他接來，給他更詳實地講解了天主的道理。阿頗羅有意往阿哈雅去，弟兄們都鼓勵他，並且寫信給門徒，叫他們接待他；阿頗羅到了那裏，依賴恩寵，給了信友們很多的貢獻，因為他經常有力地當眾駁倒猶太人，用聖經指明耶穌就是默西亞。

答唱詠　詠47:2-3,8-9,10

【答】：天主是普世的君王。或詠唱「亞肋路亞」

領：萬民，你們要鼓掌歡騰，也要向天主歡呼祝慶！因上主至大至尊，可敬可畏，他是統治宇宙的偉大君主。【答】

領：因為天主是普世的君王，你們都應該以詩歌讚揚。天主作王統治萬國，天主登上聖座寶位。【答】

領：萬民的王侯聚集起來，要作亞巴郎天主的子民；因為大地的權貴，盡屬於天主，唯天主至高至尊。【答】

2026年5月15日星期五

你們的喜樂誰也不能從你們奪去

you will grieve, but your grief will become joy

默觀：憂愁變為喜樂的奧秘

一、先讀懂這段福音的時間結構

這段話耶穌說在最後晚餐的告別演講中，距離被捕只剩幾小時。祂用了一個非常具體的時間軸：

現在（最後晚餐）
    ↓ 「你們要痛哭哀號」
苦難與死亡（週五）
    ↓ 「世界卻要歡樂」
墓中的沉默（週六）
    ↓ 「你們的憂愁卻要變為喜樂」
復活（週日清晨）
    ↓ 「我要再見到你們」
五旬節與教會時代
    ↓ 「你們的喜樂誰也不能奪去」
終末：「到那一天」

所以你的問題非常準確——這段話同時指向三個層次：

歷史層次：復活事件
教會層次：聖神降臨後的生命
終末層次：天堂的圓滿

二、「憂愁變為喜樂」——不是取代，而是轉化

耶穌用了一個非常具體的比喻：

「婦人生產的時候有憂苦，因為她的時辰到了；但當她生下了孩子，她不再記得那苦楚，因為喜樂一個人生到了世界上。」（若 16:21）

這個比喻的核心不是「痛苦過去了，喜樂來了」，而是：

同一個事件
同一個身體
同一個過程
    ↓
從「死亡」的角度看 → 撕裂、痛苦、哀號
從「誕生」的角度看 → 新生命、喜樂、圓滿

十字架就是這個產痛。

舊世界在哀號，因為它看到的是死亡。但在那個死亡的內部，新的創造正在被生出來。

這就是為何「世界卻要歡樂」——世界以為除掉了耶穌，以為黑暗勝利了。世界的歡樂是對現實的誤讀。

門徒的憂愁，反而是更接近真實的位置——因為他們的心與耶穌同在，雖然他們還不明白。

三、「我要再見到你們」——復活的喜樂是什麼性質？

不是「感覺很好」，而是一種新的存有

復活後耶穌顯現的場景告訴我們這喜樂的具體性質：

顯現場景	喜樂的特徵
瑪利亞瑪達肋納在墓園（若 20:16）	在「瑪利亞！」這一個名字中，整個存在被認出
門徒在上樓房（若 20:19-20）	「看到主，門徒就喜樂了」——喜樂來自見到祂的真實
多默（若 20:28）	從懷疑到「我的主，我的天主！」——喜樂是認識的圓滿
提庇黎雅海邊（若 21）	早餐、炭火、三次「你愛我嗎」——喜樂在關係的修復中

共同點：這喜樂不依賴外在情況。

門徒在關起來的房間裡（恐懼中）→ 耶穌進來 → 喜樂。不是情況改變了，是祂進來了。

四、「到那一天，你們什麼也不必問我了」

這句話是指天堂嗎？

是，但不只是天堂——這是若望神學的「已然/未然」（already/not yet）結構：

層次	「那一天」的意涵
已然（現在）	聖神降臨後，信徒已活在復活的生命內
教會生活中	每次感恩聖事，「那一天」臨在於此刻
個人圓滿	臨終，進入完全的臨在
未然（末世）	基督再來，萬物更新，完全的圓滿

「什麼也不必問」——不是因為問題消失了，而是因為：

當你面對面看見真理本身，問題就被答案所吸收了。

就像你在黑暗中問「光在哪裡？」，當太陽升起，問題不需要被回答——它被光本身所消融。

五、「誰也不能奪去」——這喜樂的不可侵犯性

為什麼沒有人能奪去？

因為這喜樂的根基不在這個世界的系統內：

世界能奪去的：
健康、財富、名譽、關係、生命

世界不能奪去的：
你已經被愛過的事實
你已經被認識的事實
復活已經發生的事實

奧斯定說：「祢賜給我們的，沒有人能從我們奪去，除非我們自己放棄。」

唯一能奪去這喜樂的，是你自己選擇離開愛內。

這就是若 15 章「存在葡萄樹內」與若 16 章「誰也不能奪去」的連結：

留在祂內 → 喜樂存在你內 → 沒有外力能奪去

六、葡萄枝的存有喜樂：在生活中如何體驗？

先理解「葡萄枝的存有」是什麼狀態

葡萄枝不需要「努力」從葡萄樹獲得養分。它只需要留在那裡。養分自然流動。果實自然生長。

這個存有狀態有幾個具體特徵：

① 不是行動，而是接受（Receptivity）

葡萄枝的第一個工作不是生產，而是接受樹液的流動。

靈修翻譯：

在祈禱中，不急著說話，先安靜接受
在痛苦中，不急著解決，先讓祂的臨在進入
在喜樂中，不急著抓住，讓它流過你再流出去

② 存有先於行動（Being before Doing）

葡萄枝的「存有」就是它的使命，果實是存有的自然溢出，不是努力的成果。

靈修翻譯：

你不需要「做」很多來取悅天主。你需要在祂面前是真實的。

七、在日常生活中體驗若 16:20-23 的具體路徑

路徑一：在「週六的沉默」中學習等待

耶穌死於週五，復活在週日。週六是沉默的。

生命中有很多「週六時刻」：

禱告沒有回應的那段時間
等待康復、等待轉機、等待意義出現
不知道這段痛苦「生出」的是什麼

週六的靈修功課： 不要逃離沉默，不要用活動填滿等待。學習說：「復活還沒有到，但我知道復活會來。」

這本身就是一種喜樂的形式——希望的喜樂（gaudium spei）。

路徑二：在感恩聖事中進入「那一天」

每台彌撒是時間的摺疊——最後晚餐、十字架、復活、終末的婚宴，同時臨在於這個當下。

具體的專注點：

聖道禮：讓這段福音成為今天你生命中發生的事
感恩經：你站在最後晚餐的桌邊
領聖體：這是「我要再見到你們」的具體實現
領聖體後的靜默：這是最接近「那一天」的時刻——什麼也不必說，只是臨在

路徑三：把今天的「憂愁」帶進這段福音

具體的靈修練習：

今天有什麼讓你憂愁的事？
    ↓
把它放在腦海中
    ↓
然後讀這句話：
「你們的憂愁卻要變為喜樂」
    ↓
不是否認憂愁，而是問：
「這個憂愁在生什麼？」
「在這個撕裂中，什麼正在被誕生？」
    ↓
你不需要知道答案
只需要相信：有一個答案
    ↓
這個相信本身，就是喜樂的種子

路徑四：「我要再見到你們」——在哪裡再見到祂？

耶穌的復活顯現都是在最普通的地方：

一個花園（瑪達肋納）
一個關起來的房間（門徒們）
一頓早餐（提庇黎雅海邊）
一段路途中（厄瑪烏）

今天，你在哪裡會「再見到祂」？

日常場景	可能的相遇
早晨的第一杯咖啡	祂為你備好的早餐
與人的真實對話	祂透過對方的面容看你
今天的小小失敗	革責瑪尼的那個夜晚
今晚的疲倦	「門徒就喜樂了」——祂進來了
一個孩子的笑聲	新生命的產後喜樂

八、綜合：這段福音給你的一句話

若望 16:20-23 的核心信息，用最簡單的話說：

你現在感受到的憂愁，不是終點；它是產痛。某個更大的生命正在其中被生出來。而那個生命，沒有人能從你奪去。

葡萄枝的存有喜樂，在這段福音中的具體形式是：

在憂愁中，仍然留在葡萄樹內
不因為感覺不到樹液流動就斷開
相信：流動在繼續，即使你感覺不到
    ↓
這個「相信中的留存」
就是憂愁變為喜樂的那個門檻
    ↓
過了那個門檻
你回頭看，會發現：
連那個憂愁，也是祂的禮物

這就是「誰也不能從你們奪去」的喜樂——因為它已經穿越了死亡，它從另一邊來。

福音（你們的喜樂誰也不能從你們奪去。）
若望福音　16:20-23
那時候，耶穌對門徒說：「我實實在在告訴你們：你們要痛哭、哀號，世界卻要歡樂；你們將要憂愁，但你們的憂愁卻要變為喜樂。婦女生產的時候，感到憂苦，因為她的時辰來到了；既生了孩子，因了喜樂再不記憶那苦楚了，因為一個人已生在世上了。如今，你們固然感到憂愁，但我要再見到你們，那時，你們心裏要喜樂，並且你們的喜樂誰也不能從你們奪去。到那一天，你們什麼也不必問我了。」

讀經一（在格林多城裏有許多百姓是屬於我的。）
宗徒大事錄　18:9-18
當保祿在格林多時，夜間，主藉異象對保祿說：「不要害怕，只管講，不要緘默，因為有我與你同在，必沒有人向你下手加害你，因為在這城裏有許多百姓是屬於我的。」於是，他就在那裏住了一年零六個月，在他們中講授天主的聖道。當加里雍作阿哈雅總督時，猶太人同心合意地起來攻擊保祿，把他帶到法庭說：「這個人勸人違法敬拜天主。」保祿剛要開口，加里雍就向猶太人說：「猶太人啊！如果有什麼犯法或邪惡的罪行，我自當容忍你們；但問題既是關於道理、名目和你們自己的法律的事，你們自己管吧，我不願作這些事的判官。」就把他們逐出了法庭。於是眾希臘人拉住會堂長索斯特乃，在法庭前打了他；而加里雍全不理睬這些事。保祿又住了些日子，就與弟兄們辭別，乘船往敘利亞去；和他一起的，有普黎史拉和阿桂拉，因為保祿許有誓願，在耕格勒剃了頭髮。

2026年5月14日星期四

聖瑪弟亞宗徒（慶日）

The Ascension of the Lord - Feast of Saint Matthias

默觀：整段福音在閱讀的過程中，被耶穌的諄諄告誡不斷安撫門徒的情緒，不斷地用自身的經驗，就是與父之間的愛情的所獲的真理告訴門徒說：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。」耶穌使用『存在』這個詞，讓自己體會葡萄存在於葡萄枝之間的關係，更深切的體會『存在』的奧秘，不是我們做了甚麼，不是我們領悟了甚麼，更不是我們體會了甚麼，不是我們行了甚麼愛德，而是我們真正的停留在或許說『存在』耶穌內的自然必然的結果，行愛德是存有而自然的外顯流露，喜樂是存有的結果，絕對不是我們自身的任何努力的結果。

一、耶穌「存在」這個詞的革命性意義

若望15:9-11中，耶穌三次使用「存在」（希臘文 μένω, meinein）：「你們要存在我的愛內」、「為使我的喜樂存在於你們內」。這個詞在整個若望福音出現超過40次，是若望神學的核心語彙，而非日常用字。

耶穌選擇這個詞，意義深刻：祂不說「你們要愛我」、不說「你們要服從我」、也不說「你們要感覺到我的愛」——祂說的是存在的位置。

二、聖經學層次：μένω 不是情感，是本體論的居住

希臘文 μένω 的根本意思是「留居、棲住（to dwell, to abide）」，是一種空間性的、存有性的語言，而非情緒性語言。若望用這個詞建構了一個驚人的存有學主張：

若望福音的層次	內容
天父在子內，子在父內（14:10）	聖三內部的互相存在——永恆的、本體論的
子在門徒內，門徒在子內（15:4）	信徒被接入聖三的互存關係中
守誡命使留存現實化（15:10）	愛德行為是留存的可見形式
喜樂的圓滿（15:11）	留存的自然結果，非努力追求

關鍵洞見：耶穌描述的不是一種「感覺良好的心理狀態」，而是存有的位置移轉——就像葡萄枝被接入葡萄樹，不是比喻，而是本體論事實。

三、多瑪斯的詮釋：「存在」是分受天主的存有本身

多瑪斯的形上學提供了最精確的哲學語言。他的核心命題：

天主是「自存的存有本身」（esse ipsum subsistens）——祂不是「擁有」存有，祂「就是」存有。

一切受造物的「存在」，都是以有限方式**分受（participatio）**天主的存有，就像燭光分受太陽的光明。

在這個架構下，「存在我的愛內」的意思是：

藉由聖化恩寵（gratia sanctificans），人的靈魂真實地「分受神性本性」（伯後1:4），這不是隱喻——人的存有在恩寵中被本體論地提升，成為「神化的受造物（homo deificatus）」。葡萄枝對葡萄樹的依賴，正是受造物對天主存有的哲學圖像：一旦切斷，不只是「關係變差」，而是生命本身的流通中斷。

多瑪斯的補充：「存在」不是一個靜止的狀態，而是一個不斷被維繫的事件——就像蠟燭每一瞬間都需要持續從火中領受光，人的存有每一刻都需要從天主那裡領受存在本身。

四、奧斯定的詮釋：「存在」是愛的引力帶來的安歇

奧斯定給出了最具靈修深度的詮釋，來自他畢生最深的體驗：

「祢為自己而造我們，我們的心是不安的，直到安息在祢內。」（懺悔錄 I,1）

他的關鍵概念是：愛是引力（amor meum pondus meum——我的愛是我的重量）。一切事物都被它的愛所吸引、所移動。火向上燃燒，石頭向下墜落——不是因為「努力」，而是因為它們的本性被其「重量」所帶動。

人心被造是為了存在於天主之內，所以：

罪是 curvitas（向內彎曲）——愛錯了方向，存在於自我之內而非天主之內
救恩是被愛的引力重新吸引——不是靠意志努力，而是讓更強的愛接管方向

奧斯定還有一句話，多瑪斯在哲學上給予嚴格確認：

「天主比我自己更在我的內部（Deus est intimior intimo meo）」

「存在我的愛內」因此有了雙重方向：不是人去尋找天主，而是發現天主早已比人更深地「存在」於人內——靈修是「進入已然存在的事實」，而非「建立一個不存在的連結」。

五、教會傳統：「存在」是神化（Theōsis）的過程

東西方教會傳統在此有驚人匯流：

亞大納修的名言：「神成為人，使人能成為神」——這裡的「成為」不是本質上的等同，而是「存在方式的轉化」。人受召被納入聖三的共融之存在。

梵二《教會憲章》第40號確認：全體信眾蒙召走向聖德，即走向這種共融存在的充滿。教宗方濟各《福音的喜樂》（Evangelii Gaudium）也指出：這喜樂不是「人工調製的情緒」，而是從「與基督的共在（存在）」中自然湧出。

六、心理學層次：「存在」是關係性自我的安全基地

現代心理學從三個角度照亮「存在」的意義：

依附理論（Bowlby / Ainsworth）：人的自我認同根本上是關係性的——「被愛的眼神」構成人的存在。耶穌的愛是無條件積極關懷（Rogers的 unconditional positive regard），先於人的德行而給予，創造了一個安全基地（secure base），人在其中才能真正成為自己。

心流（Csikszentmihalyi）：心流狀態中，自我感消失、時間感消失，人完全「存在」於當下行為之中。這是心理學最接近若望「存在愛內」的描述——但心流是短暫的技巧性成就，「存在主內」是持久的存有性事實。

榮格的個體化：與聖三共融，也是靈魂最深層的整合——在被愛的關係中認識真實的自己。

七、綜合：三個「不是」，才能理解「存在」

常見誤解	真實意涵
「存在」是一種美好的情緒感受	是本體論的存有位置，即使在十字架的苦難中仍然成立
「存在」是靠意志努力維持的狀態	是被恩寵接通後的自然留存，如枝條在樹上
「存在」是靜止不動的平靜	是在愛的引力中持續被吸引的動態安歇（Requies）

耶穌說「存在我的愛內」時，祂邀請的是一種存有方式的根本轉化——從「自我封閉的存在」轉向「在愛的共融中的開放存在」。這是奧斯定的安歇、多瑪斯的分受、若望的留存，以及心理學的安全依附，指向同一個現實的不同側面。

最後的悖論：我愈是「存在」於自身之外（在愛內），我才愈真實地「存在」為我自己。

福音（我不再稱你們為僕人，我稱你們為朋友。）
若望福音　15:9-17
那時候，耶穌對門徒說：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。「這是我的命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友。我不再稱你們為僕人：因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了。不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實；如此，你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。這就是我命令你們的：你們應該彼此相愛。」

讀經一（瑪弟亞中了鬮，就列入十一位宗徒之中。）
宗徒大事錄　1:15-17,20-26
有一天，伯多祿起來站在弟兄們中間說：——當時在一起的眾人大約共有一百二十名——「諸位仁人弟兄！聖神藉達味的口，關於領導逮捕耶穌的猶達斯所預言的經文：必須應驗，他本來是我們中間的一位，分佔了這職務的一份；原來在聖詠集上曾記載說：『願他的居所變成荒土，沒有人在那裏居住。』又說：『讓人取去他的職位。』所以必須從這些人中，即主耶穌在我們中間來往的所有時期內，常同我們在一起的人中，由若翰施洗起，直到耶穌從我們中被接去的日子止，由這些人中；應當有一個同我們一起作他復活的見證人。」他們便提出了名叫巴爾撒巴，號稱猶斯托的若瑟，和瑪弟亞兩個人。他們就祈禱說：「主，你認識眾人的心，求你指示，這兩個人中，你揀選了那一個，使他取得這職務的地位，即宗徒的職位，因為猶達斯放棄了這職位，去了他自己的地方。」他們給二人拈鬮，瑪弟亞中了鬮，就列入十一位宗徒之中。

答唱詠　詠113:1-2, 3-4, 5-6, 7-8

【答】：上主叫卑微的人與貴族的人同席。或詠唱「亞肋路亞」

領：上主的僕人，請一齊讚頌，請一齊讚頌上主的聖名！願上主的聖名受讚頌，從現今直到永遠無窮！【答】

領：從太陽東升直到西傾，願上主的聖名受讚頌！上主高越列國萬邦，他的光榮凌駕穹蒼。【答】

領：誰能相似上主我們的天主？他坐在蒼天之上的最高處。他必會垂目下視，觀看上天和下地。【答】

領：他從塵埃裏提拔弱小的人，由糞土中舉揚窮苦的人，叫他與貴族的人共席，也與本國的王侯同位。【答】

2026年5月13日星期三

真理之神要指引你們明白全部真理

I have much more to tell you, but you cannot bear it now

默觀：這段福音清楚的顯示耶穌與聖父、聖神之間的關係，為當時正處於焦慮與不安的門徒而言，是無法理解！更是無法經驗的事！所以耶穌才會說說：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。」耶穌告訴門徒有關聖神的事說：「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。」然後清楚的表達出：「他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們。」三位一體的奧秘，只有等我們去見天主的時候，才能面對面地揭開這奧秘！

福音（真理之神要指引你們明白全部真理。）
若望福音　16:12-15
那時候，耶穌對門徒說：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們。」

讀經一（我將你們所敬拜而不認識的神，傳告給你們。）
宗徒大事錄　17:15,22-18:1
送保祿的人領他一直到了雅典；他們領了保祿的命令，叫息拉和弟茂德趕快來到他那裏，以後就走了。保祿遂即站在阿勒約帕哥當中說：「眾位雅典人，我看你們在各方面都更敬畏神明，因為我行經各處，細看你們所敬之物，也見到一座祭壇，上面寫著「給未識之神」。現在，我就將你們所敬拜而不認識的這位，傳告給你們。創造宇宙及其中萬物的天主，既是天地的主宰，就不住人手所建的殿宇，也不受人手的侍候，好像需要什麼似的，而是他將生命、呼吸和一切賞給了眾人。他由一個人造了全人類，使他們住在全地面上，給他們立定了年限，和他們所居處的疆界；如他們尋求天主，或者可以摸索而找到他；其實，他離我們每人並不遠，因為我們生活、行動、存在，都在他內，正如你們的某些詩人說的：「原來我們也是他的子孫。」我們既是天主的子孫，就不該想：神就像由人的藝術及思想所製的金銀石刻的東西一樣。天主對那愚昧無知的時代，原不深究；如今卻傳諭各處的人都要悔改，因為他已定了一個日期，要由他所立定的人按正義審判天下，他為給眾人一個可信的憑據，就叫這人從死者中復活了。」他們一聽見死人復活，有的譏笑，有的卻說：「關於這事，我們後來再聽你吧！」這樣，保祿便從他們當中出去了。可是，也有幾個人依附保祿而信從了，其中有阿勒約帕哥的官員狄約尼削，和一個名叫達瑪黎的婦人；同他們一起信從的，還有其他一些人。此後，保祿就離開雅典，來到了格林多。

答唱詠　詠148:1-2,11-12,13,14

【答】：你的光榮充滿天地。或詠唱「亞肋路亞」

領：請你們在天上讚美上主，請你們在高處讚美上主！他的諸位天使，請讚美他，他的一切軍旅，請讚美他！【答】

領：世上的列王和萬民，地上的元首與公卿，少年人和童貞女，老年人與小孩子。【答】

領：請你們讚美上主的名字，因為只有他的名字高貴，他的尊嚴遠遠超越天地。【答】

領：上主使自己百姓的頭角高聳，他是他自己一切聖徒的讚頌，即接近他的以色列民的光榮。【答】

訂閱：文章 (Atom)

2026年5月19日 星期二

若望福音 17:1-11 永生即「認識」——多維度的神學默觀