我們殿宇將稱為萬民的祈禱之所，你們對天主當有信德

The fig tree that you cursed has withered

默觀：耶穌因為飢餓看到一顆茂盛的無花果樹，就上前去，看是否在樹上可以找到什麼；及至走到那裏，除了葉子外，什麼也沒有找著，因為還不是無花果的時節。看起來耶穌很生氣，耶穌就開口對它說：「永遠再沒有人吃你的果子了！」第二天伯多祿再次經過那顆無花果樹的時候，發現那顆無花果樹已經枯萎了！在此讀到這樣的結果，心理感受到耶穌好像有些與平常不一樣，但是又不知道？但是耶穌自己接下來的回答，又接不上前面的問題，耶穌回答的卻是信德的議題，目前無法將這兩個連結起來一起思考，耶穌的核心重點是甚麼？從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點，如何闡釋？從心理學/教會的觀點如何闡釋？

【1】先給結論：這段不是「耶穌亂發脾氣」，而是「先知性行動」

這段《馬爾谷福音》11:12-25 的核心不是：

耶穌餓了 → 找不到水果 → 生氣咒罵樹 → 展示神力。

真正結構是：

A  無花果樹有葉無果
B  耶穌潔淨聖殿
A' 無花果樹從根枯乾
B' 耶穌教導信德、祈禱、寬恕

所以，無花果樹不是單獨事件，而是「聖殿事件」的象徵外框。耶穌藉著「有葉無果」的樹，揭露「外表宗教繁盛，實際不結天主所要果實」的危機。USCCB 對《谷》11:12-14 的註解也明確指出，無花果樹在先知傳統中常象徵以色列；這個詛咒是「行動中的比喻」，代表對不結果實的以色列與耶路撒冷的審判。(USCCB)

因此耶穌的核心重點是：

天主尋找的不是宗教外表的葉子，而是信德、祈禱、悔改、寬恕與愛德的果實。

---

【2】為什麼「還不是無花果的時節」，耶穌仍然咒罵？

這正是你感到卡住的地方，也是經文故意讓讀者不舒服的地方。

《馬爾谷》特別寫：

「因為還不是無花果的時節。」

這句話不是替無花果樹辯護，而是提醒我們：這不是一般農業事件，而是象徵性事件。

從字面看，樹沒有理性，當然不能被道德責備。聖奧斯定也指出，若這只是對一棵樹施罰，那就很奇怪；樹沒有理智，不應被當成有罪者。但主這樣做，是「先知性地行動」，藉此預示將要發生的事。(Catena Bible & Commentaries)

換句話說：

不是樹有罪；
而是樹被用作記號。

就像舊約先知常用行動宣講天主的話：

耶肋米亞打碎瓦瓶
厄則克耳作象徵行動
歐瑟亞的婚姻成為先知記號
耶穌咒罵無花果樹也是先知性記號

這裡的問題不是植物學，而是救恩史。

---

【3】「葉子」代表什麼？「果實」代表什麼？

可以這樣分辨：

圖像	象徵	靈修意義
葉子茂盛	外表、制度、禮儀、宗教形式、熱鬧活動	看似有生命
沒有果實	缺少悔改、正義、信德、愛德、憐憫	實際不回應天主
從根枯乾	生命源頭斷裂	與天主盟約生命分離
耶穌說「你們對天主當有信德」	從外表宗教回到與天主的真實關係	新聖殿生活

所以這段不是反對禮儀、聖殿或宗教形式；而是反對：

有禮儀，卻沒有悔改；
有祈禱，卻沒有寬恕；
有聖殿，卻沒有天主；
有葉子，卻沒有果實。

這也解釋為什麼下一段立刻接到「潔淨聖殿」。聖殿本應是「萬民祈禱之所」，卻被扭曲成利益交換的場所；《馬爾谷》把無花果樹與聖殿夾在一起，就是要我們把兩者一起讀。USCCB 的註解也把這段與耶穌對耶路撒冷、聖殿、以色列不接納祂教導的判斷連在一起。(USCCB)

---

【4】耶穌為什麼接著講「信德」？這兩段如何接起來？

你觀察得很準：表面上看，伯多祿說：

老師，看！你所詛咒的無花果樹枯乾了。

耶穌卻回答：

你們對天主當有信德。

好像沒有接上。

其實耶穌是在把門徒的注意力從「奇蹟現象」拉回「生命根源」。

伯多祿看見的是：

樹枯乾了。

耶穌要他看見的是：

沒有信德的宗教生命會枯乾；
真正的生命來自對天主的信德。

所以耶穌不是在教門徒「如何咒罵東西成功」，而是在教他們：

不要成為只有葉子的宗教人；
你們要成為靠信德、祈禱、寬恕而活的人。

《天主教教理》2610 段引用耶穌關於祈禱中信德的教導，指出祈禱需要子女般的信賴；真正的祈禱不是空洞的技巧，而是不懷疑地依靠天主。2611 段又補充：信德的祈禱不只是說「主啊，主啊」，而是讓心準備承行天父的旨意。(梵蒂冈)

因此，這裡的邏輯是：

無花果樹：有葉無果
聖殿：有宗教形式卻失去祈禱本質
門徒：不可只驚訝神蹟，要進入信德
結果：真正結果實的生命，是信德 + 祈禱 + 寬恕

---

【5】從聖經學角度闡釋

5.1 《馬爾谷》的「夾心結構」

《馬爾谷》常用一種敘事方式：一個故事開始，中間插入另一個故事，再回到原故事。這不是隨便排列，而是彼此解釋。

這段是：

無花果樹開始
    ↓
潔淨聖殿
    ↓
無花果樹枯乾
    ↓
信德、祈禱、寬恕

意思是：

無花果樹解釋聖殿；聖殿解釋無花果樹。

樹有葉無果，聖殿也外表壯麗、宗教活動繁忙，卻沒有結出天主所尋找的果實。

---

5.2 「無花果樹」在舊約中的象徵

在舊約中，無花果、葡萄樹常象徵以色列的盟約生命。當以色列忠於天主，果樹繁茂；當以色列背離天主，果樹枯竭。USCCB 註解特別連到耶肋米亞、岳厄爾、歐瑟亞等先知傳統，說明無花果樹形象與以色列的信仰狀態有關。(USCCB)

所以耶穌不是在對一棵樹洩怒，而是以先知方式宣告：

只有外表的宗教，
若不悔改，
終將枯乾。

---

5.3 「從根枯乾」的意思

《馬爾谷》說那棵樹「從根枯乾」。

這很重要。

不是只有葉子枯了，而是根枯了。

靈修上表示：

問題不是外表不夠漂亮；
問題是生命根源已經斷開。

若聖殿失去祈禱、正義、憐憫與信德，它仍可維持外表制度，卻已經與天主的生命根源脫節。

---

【6】從多瑪斯／教父傳統角度闡釋

嚴格說，多瑪斯在《金鏈註釋》（Catena Aurea）中，主要是彙整教父對福音的解釋；他不是只給一個單一私人解釋，而是把教父聲音串連起來。

在《馬爾谷》第 11 章的註解中，《金鏈註釋》指出，門徒對樹枯乾感到驚訝，是因為他們尚未完全認識基督的能力；耶穌因此教導他們「對天主當有信德」。其中也保存了金口若望與其他教父的解釋：無花果樹的枯乾不是為樹本身，而是作為耶路撒冷將遭審判的記號。(基督教古典文庫)

可以整理成三層：

角度	解釋
基督論	耶穌有真實人性，所以祂會飢餓；祂也有神性權柄，所以祂的話有實效
先知性	咒罵無花果樹是行動式預言，不是情緒失控
門徒訓練	門徒不應只驚訝外在神蹟，而要進入信德、祈禱、寬恕

多瑪斯傳統會特別注意：基督的行動不會是無理性的爆發。祂的情緒、飢餓、行動都在救恩使命中。祂不是被飢餓支配，而是藉著飢餓進入一個可見的先知行動。

---

【7】從聖奧斯定角度闡釋

聖奧斯定很重視這段與《瑪竇福音》的敘事次序問題。他在《福音書一致性》中討論：瑪竇與馬爾谷對無花果樹枯乾的呈現有時間安排差異，但不構成矛盾；可理解為樹在主說話後即刻開始枯乾，而門徒是在後來看見結果。(新曙光)

更深的奧斯定式理解是：

外表有葉，內在無果；
人若自以為義，卻不承認自己需要救主，
就像有葉無果的樹。

奧斯定在另一處談到「無花果葉」時，也把它連到亞當厄娃犯罪後以無花果葉遮蓋自己。這形成一個很深的靈修圖像：

無花果葉 = 人用外表遮蓋羞恥
無花果果實 = 真實悔改與愛德

所以奧斯定會提醒我們：

人最危險的不是軟弱，而是用宗教外表遮住自己不結果實的真相。

---

【8】從心理學角度闡釋：為什麼你會覺得「這不像平常的耶穌」？

你這個反應非常真實。

我們平常心中常有一個「溫柔耶穌」圖像：

醫治病人
安慰罪人
接納弱小
憐憫哭泣的人

可是這段耶穌顯出另一面：

審判
潔淨
揭露
斷然拒絕虛假的宗教生命

心理上會產生衝突：

內在感受	原因
不安	耶穌不像平常溫柔形象
困惑	樹不是時節，為何受咒罵
斷裂感	從樹突然跳到信德
害怕	好像天主會因我不結果實而生氣
防衛	想替樹辯解，也是在替自己的軟弱辯解

這段經文碰觸到一個很深的心理機制：

我們比較容易接受「安慰我的耶穌」，比較不容易接受「揭露我虛假的耶穌」。

但福音中的耶穌不只是安慰者，也是潔淨者。

祂不是摧毀脆弱的人；祂摧毀的是：

虛假的安全感
宗教表演
自我欺騙
只有外表沒有內在生命的狀態

---

【9】從教會觀點闡釋

教會讀這段，不是叫信友害怕天主，而是叫信友分辨：

我的信仰是否只有葉子？
我是否有真實果實？

教宗方濟各在 2015 年對這段福音的默想中，將無花果樹解釋為「不結果實的生命」，也就是只為自己而活、不能給出生命的人；他說耶穌譴責的是靈性的不孕與靈性自私。(梵蒂冈)

教會會把這段帶向三個實踐：

9.1 信德

不是只相信「天主存在」，而是把生命根基交給天主。

主，我相信；
但請祢補助我的無信。

9.2 祈禱

不是用祈禱操控天主，而是在祈禱中讓自己對齊天父旨意。

《天主教教理》說，信德的祈禱不是只有嘴上呼求，而是心準備承行父的旨意。(梵蒂冈)

9.3 寬恕

耶穌在這段最後說：

「你們站著祈禱時，若你們有什麼怨人的事，就寬恕吧。」

這很關鍵。

因為真正的信德不是抽象力量，而會結出寬恕的果實。

沒有寬恕的祈禱，
容易變成有葉無果的宗教行為。

---

【10】把整段重新接起來

可以這樣讀：

耶穌飢餓
    ↓
祂尋找果實
    ↓
樹只有葉子
    ↓
這象徵只有外表、沒有果實的宗教生命
    ↓
耶穌潔淨聖殿
    ↓
聖殿也有宗教活動，卻失去祈禱本質
    ↓
樹從根枯乾
    ↓
耶穌指出真正生命根源：對天主的信德
    ↓
信德在祈禱中表達
    ↓
祈禱必須結出寬恕與愛德的果實

所以這段的中心不是「咒罵」，而是：

從虛假的宗教外表，轉向真實的信德生命。

---

【11】默觀時可以這樣祈禱】

你可以把自己放在伯多祿的位置，不急著替樹辯解，也不急著替耶穌解釋，而是問：

主耶穌，
祢今天走近我，
在我身上尋找什麼果實？

我有哪些地方只是葉子？
只是外表？
只是習慣？
只是宗教形式？

我的祈禱是否真的信靠天主？
我的信德是否結出寬恕？
我的聖殿是否仍是祈禱之所？
還是已被焦慮、控制、利益、恐懼佔據？

最後可以用一句短禱：

主耶穌，請不要只讓我有葉子，請使我在祢內結出信德、祈禱、寬恕與愛德的果實。

福音（我們殿宇將稱為萬民的祈禱之所，你們對天主當有信德。）

馬爾谷福音　11:11-25

那時候，耶穌進了耶路撒冷，到聖殿裏，周圍察看了一切，時辰已晚，遂同十二門徒出來，往伯達尼去了。第二天，他們從伯達尼出來，耶穌餓了。他從遠處望見了一棵茂盛的無花果樹，就上前去，看是否在樹上可以找到什麼；及至走到那裏，除了葉子外，什麼也沒有找著，因為還不是無花果的時節。耶穌就開口對它說：「永遠再沒有人吃你的果子了！」他的門徒也都聽見了。他們來到耶路撒冷。耶穌一進殿院，就開始把在殿院裏的買賣人趕出去，把錢莊的桌子和賣鴿子的凳子推翻，也不許人帶著器皿由殿院裏經過，教訓他們說：「經上不是記載：『我的殿宇將稱為萬民的祈禱之所』麼？你們竟把它作成了賊窩！」司祭長和經師聽了，就設法要怎樣除掉他，卻又害怕他，因為全群眾對他的教訓都驚奇不已。到了晚上，他們就出了城。早晨，他們從那裏經過時，看見那棵無花果樹連根都枯乾了。伯多祿想起來，就對耶穌說：「師傅！看，你所咒罵的無花果樹已枯乾了。」耶穌回答他們說：「你們對天主當有信德！我實在告訴你們：無論誰對這座山說：起來，投到海裏去！他心裏若不懷疑，反相信他說的必成就，就必給他成就。因此，我告訴你們：你們祈禱，不論求什麼，只要你們相信必得，必給你們成就。當你們立著祈禱時，若你們有什麼怨人的事，就寬恕吧！好叫你們在天之父，也寬恕你們的過犯。」

讀經一（各人應彼此服侍，善作天主各種恩寵的管理員。）

伯多祿前書　4:7-13

弟兄們：萬事的結局已臨近了，所以你們應該慎重，應該醒寤祈禱。最重要的是：你們該彼此熱切相愛，因為愛德遮蓋許多罪過；要彼此款待，而不出怨言。各人應依照自己所領受的神恩，彼此服侍，善做天主各種恩寵的管理員。誰若講道，就該按天主的話講；誰若服侍，就該本著天主所賜的德能服侍，好叫天主在一切事上，因耶穌基督而受到光榮：願光榮和權能歸於他，至於無窮之世。阿們。親愛的，你們不要因為在你們中，有試探你們的烈火而驚異，好像遭遇了一件新奇的事；反而要喜歡，因為分受了基督的苦難，這樣好使你們在他光榮顯現的時候，也能歡喜踴躍。

答唱詠　詠96:10,11-12,13

【答】：上主已駕臨，他要統治大地乾坤。

領：請在萬民中高呼：上主為王！他穩定寰宇，使它不再動蕩。他以正義公道來治理萬邦。【答】

領：願諸天歡樂，願大地踴躍，願海及其中的一切怒號！原野及其中的一切都要舞蹈，森林中的一切樹木各顯歡樂。【答】

領：在上主面前歡樂，因為他已駕臨，他要統治大地乾坤；他要以正義審判普世人群，以他的忠信治理天下萬民。【答】畫法果樹

福音（我們殿宇將稱為萬民的祈禱之所，你們對天主當有信德。）
馬爾谷福音　11:11-25
那時候，耶穌進了耶路撒冷，到聖殿裏，周圍察看了一切，時辰已晚，遂同十二門徒出來，往伯達尼去了。第二天，他們從伯達尼出來，耶穌餓了。他從遠處望見了一棵茂盛的無花果樹，就上前去，看是否在樹上可以找到什麼；及至走到那裏，除了葉子外，什麼也沒有找著，因為還不是無花果的時節。耶穌就開口對它說：「永遠再沒有人吃你的果子了！」他的門徒也都聽見了。他們來到耶路撒冷。耶穌一進殿院，就開始把在殿院裏的買賣人趕出去，把錢莊的桌子和賣鴿子的凳子推翻，也不許人帶著器皿由殿院裏經過，教訓他們說：「經上不是記載：『我的殿宇將稱為萬民的祈禱之所』麼？你們竟把它作成了賊窩！」司祭長和經師聽了，就設法要怎樣除掉他，卻又害怕他，因為全群眾對他的教訓都驚奇不已。到了晚上，他們就出了城。早晨，他們從那裏經過時，看見那棵無花果樹連根都枯乾了。伯多祿想起來，就對耶穌說：「師傅！看，你所咒罵的無花果樹已枯乾了。」耶穌回答他們說：「你們對天主當有信德！我實在告訴你們：無論誰對這座山說：起來，投到海裏去！他心裏若不懷疑，反相信他說的必成就，就必給他成就。因此，我告訴你們：你們祈禱，不論求什麼，只要你們相信必得，必給你們成就。當你們立著祈禱時，若你們有什麼怨人的事，就寬恕吧！好叫你們在天之父，也寬恕你們的過犯。」

讀經一（各人應彼此服侍，善作天主各種恩寵的管理員。）
伯多祿前書　4:7-13
弟兄們：萬事的結局已臨近了，所以你們應該慎重，應該醒寤祈禱。最重要的是：你們該彼此熱切相愛，因為愛德遮蓋許多罪過；要彼此款待，而不出怨言。各人應依照自己所領受的神恩，彼此服侍，善做天主各種恩寵的管理員。誰若講道，就該按天主的話講；誰若服侍，就該本著天主所賜的德能服侍，好叫天主在一切事上，因耶穌基督而受到光榮：願光榮和權能歸於他，至於無窮之世。阿們。親愛的，你們不要因為在你們中，有試探你們的烈火而驚異，好像遭遇了一件新奇的事；反而要喜歡，因為分受了基督的苦難，這樣好使你們在他光榮顯現的時候，也能歡喜踴躍。

答唱詠　詠96:10,11-12,13

【答】：上主已駕臨，他要統治大地乾坤。

領：請在萬民中高呼：上主為王！他穩定寰宇，使它不再動蕩。他以正義公道來治理萬邦。【答】

領：願諸天歡樂，願大地踴躍，願海及其中的一切怒號！原野及其中的一切都要舞蹈，森林中的一切樹木各顯歡樂。【答】

領：在上主面前歡樂，因為他已駕臨，他要統治大地乾坤；他要以正義審判普世人群，以他的忠信治理天下萬民。【答】

師傅！請叫我看見！

Bartimaeus, a blind man, the son of Timaeus

默觀：有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。聽說耶穌要經過那裡，就高聲喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我吧！」旁邊的人就斥責他，叫他不要作聲；但他越發喊叫說：「達味之子，可憐我吧！」終於耶穌聽見了，就站住對他說：「你願意我給你做什麼？」瞎子說：「師傅！叫我看見！」耶穌對他說：「去吧！你的信德救了你。」瞎子立刻看見了，就在路上跟著耶穌去了。這個故事讓我反省自身的經驗，當我們的求救呼聲非常微小或脆弱時，當別人叫你不要呼叫，禁止你呼求發聲時，你會如何？這位瞎子，非常的勇敢，無視於別人的禁止，繼續的不斷的呼求耶穌的名，其實他心裡已經知道並且相信，耶穌是唯一救助他的人。我們對耶穌的信德是否經得起他人的斥責甚至攻擊，這位瞎子提供了我們學習的榜樣。從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點如何闡釋？從教會/心理學的觀點如何闡釋？

一、核心結論

巴爾提買的故事，不只是「瞎子得醫治」的奇蹟故事，而是一個被邊緣化的人，如何在被壓制、被斥責、被要求沉默時，仍以信德向耶穌發聲，並由路旁進入道路，成為門徒的故事。

他的呼喊：

「耶穌，達味之子，可憐我吧！」

在天主教靈修傳統中，可以看成一種極簡、極深的祈禱：
我承認自己不能救自己；我相信祢能救我；即使別人叫我閉嘴，我仍要向祢呼求。

---

【1】從聖經學觀點闡釋

1. 巴爾提買不是只「眼睛瞎」，而是社會上被排除的人

《馬爾谷福音》10:46-52 中，巴爾提買有幾個身分：

身分	意義
瞎眼	失去視覺，也象徵人不能看見真理
乞丐	沒有社會權力、經濟依靠
坐在路旁	還沒有真正進入「道路」
被群眾斥責	他的痛苦被旁人視為干擾

「坐在路旁」非常重要。
在《馬爾谷福音》中，「道路」常常與門徒跟隨耶穌、走向耶路撒冷、進入十字架道路有關。

所以巴爾提買一開始是：

在道路旁邊的人。

但故事結尾是：

他就在路上跟著耶穌去了。

這代表他不只是恢復視力，而是從旁觀者、被排除者、求乞者，轉變成跟隨耶穌的門徒。

---

2. 他雖然肉眼瞎，卻比許多看得見的人更「看見」

巴爾提買稱耶穌為：

「達味之子」

這是默西亞稱號。意思是：
他相信耶穌不只是普通師傅、醫治者、先知，而是天主所許諾的默西亞。

諷刺的是：

人物	肉眼狀態	靈性狀態
群眾	看得見	不明白巴爾提買的信德
巴爾提買	看不見	卻認出耶穌是「達味之子」
門徒	跟著耶穌	仍常不懂十字架道路
巴爾提買	原在路旁	最後真正跟隨耶穌

因此，聖經學上這段有一個強烈訊息：

真正的盲目，不只是眼睛看不見，而是心靈認不出基督。

---

3. 群眾的斥責，是信德受考驗的場景

旁邊的人斥責他，要他不要作聲。這一點很深。

因為巴爾提買不是在安靜、尊重、鼓勵的環境中祈禱。
他是在一個壓迫性的環境中呼求。

這代表信德常常不是在舒適中被證明，而是在以下處境中被證明：

處境	信德的考驗
別人覺得你麻煩	你還敢向耶穌求救嗎？
別人叫你閉嘴	你還敢祈禱嗎？
別人否定你的痛苦	你還相信耶穌聽見嗎？
自己覺得不配	你還敢說「可憐我吧」嗎？

巴爾提買的信德，不是抽象觀念，而是在被壓制時仍不停止呼求。

---

4. 耶穌問：「你願意我給你做什麼？」不是因為祂不知道

耶穌當然知道他是瞎子。
但耶穌仍然問：

「你願意我給你做什麼？」

這句話有三層意義：

層次	意義
尊重人格	耶穌沒有把他當成被動物件，而是讓他自己說出渴望
喚醒信德	信德需要從心中表達出來
具體祈禱	他不是模糊喊痛，而是清楚說：「叫我看見」

這對我們很重要。
很多時候我們會痛苦、害怕、委屈，但我們不知道自己真正要求的是什麼。

耶穌的問題逼我們進入內心深處：

你真正要我為你做什麼？
你只是想減少痛苦？
還是你真的願意被我治癒，並跟隨我走道路？

---

5. 「你的信德救了你」不只是醫治眼睛

耶穌說：

「去吧！你的信德救了你。」

這裡的「救」不只是「醫好病」。
在福音中，耶穌的治癒常常同時指向：

層面	內容
身體	眼睛看見
心靈	信德被肯定
社會	從路旁乞丐回到群體
救恩	與基督建立關係
門徒身分	在路上跟隨耶穌

所以這不是單純的奇蹟，而是救恩事件。

---

【2】從多瑪斯．阿奎那觀點闡釋

1. 信德不是感覺，而是理智與意志在恩寵中轉向天主

多瑪斯認為，信德不是單純情緒，也不是盲目衝動。
信德是：

理智接受天主啟示的真理，意志在恩寵推動下信靠天主。

巴爾提買的信德有三個動作：

信德動作	巴爾提買的表現
認出基督	稱耶穌為「達味之子」
信靠基督	呼求「可憐我吧」
堅持求恩	被斥責仍繼續呼喊

因此，多瑪斯會說：
巴爾提買的信德不是只有「我相信耶穌存在」，而是「我把我的無助交給耶穌」。

---

2. 他的呼喊是「望德」與「勇德」的結合

巴爾提買不只是信，他還有望德與勇德。

德行	在巴爾提買身上的表現
信德	相信耶穌是達味之子
望德	相信耶穌願意憐憫他
勇德	面對群眾斥責仍不退縮
謙德	承認自己需要憐憫
愛德	得醫治後跟隨耶穌

多瑪斯式地看，真正成熟的信德，不是只停在內心相信，而是會帶動人的行動。

所以巴爾提買的呼喊是一種完整的德行行動：

他相信、他希望、他勇敢、他謙卑、他跟隨。

---

3. 「可憐我吧」是最符合人真實處境的祈禱

多瑪斯很重視「憐憫」這個概念。
憐憫不是廉價同情，而是看到人的痛苦，並願意實際救助。

巴爾提買沒有說：

主，證明祢存在。
主，讓我比別人強。
主，懲罰那些叫我閉嘴的人。

他只說：

可憐我吧。

這是一種非常純粹的祈禱。
它承認：

承認內容	意義
我有痛苦	不再假裝堅強
我不能自救	放下自我中心
祢有能力	承認基督的主權
祢有慈悲	相信耶穌不是冷漠的神

從多瑪斯觀點看，這是人向天主正確定位自己的方式：
受造物向造物主、病人向醫師、罪人向救主、弱者向慈悲之源呼求。

---

【3】從奧斯定觀點闡釋

1. 巴爾提買象徵「被罪與無知弄瞎的人類」

奧斯定常用「光」與「黑暗」來解釋人的內在狀態。
人在罪、自愛、驕傲、慾望中，會失去對真理的視力。

所以巴爾提買的瞎，不只是身體狀態，也象徵：

內在盲目	表現
看不見天主	只看見眼前利益
看不見自己	不承認自己的破碎
看不見罪	把黑暗合理化
看不見恩寵	以為自己只能靠自己
看不見道路	不知道該往哪裡去

奧斯定會說：
人的心若不被基督光照，就算眼睛看得見，靈魂仍然可能在黑暗中。

---

2. 群眾的斥責象徵「世界的噪音」與「內在的阻力」

奧斯定很了解人心被世界拉扯的狀態。
他可能會把群眾的斥責理解為兩種聲音：

外在聲音

外在聲音	內容
別喊了	你的痛苦不重要
不要麻煩耶穌	你不配
安靜一點	不要破壞秩序
不要太虔誠	別人會笑你

內在聲音

內在聲音	內容
我不值得被救	羞恥
我喊也沒用	絕望
耶穌不會聽我	不信
別人會怎麼看我	恐懼
我還是忍耐就好	麻木

巴爾提買的偉大，在於他沒有讓這些聲音成為最後的聲音。

他讓「耶穌的名字」勝過群眾的斥責。

---

3. 「越發喊叫」是祈禱中的堅忍

奧斯定非常重視渴望。
真正的祈禱，不只是口中說話，而是心靈深處向天主的渴望。

巴爾提買越被壓制，越呼求耶穌。
這不是固執，而是愛的堅忍。

可以這樣理解：

群眾越叫他閉嘴，他越知道自己不能失去這一次與基督相遇的機會。

這正是靈修上的關鍵：

試探	信德的回應
我不配	主，祢可憐我
我太弱	主，祢聽見我
別人否定我	主，祢認識我
我看不見路	主，叫我看見
我被擋住	主，我仍呼求祢

---

【4】從教會觀點闡釋

1. 教會把這段看成信德祈禱的典型

天主教教理中，耶穌常回應那些以信德呼求祂的人。
巴爾提買的祈禱後來也成為「耶穌禱文」的重要根源之一：

主耶穌基督，天主子，可憐我罪人。

巴爾提買的呼喊和教會傳統中的祈禱非常接近：

巴爾提買	教會祈禱傳統
耶穌	主耶穌基督
達味之子	天主子、默西亞
可憐我吧	求祢垂憐我罪人
叫我看見	求祢光照我、醫治我

這段福音告訴我們：
最深的祈禱不一定很長，而是必須真實。

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2. 教會提醒：信德不是個人幻想，而是跟隨基督的道路

巴爾提買得醫治後，沒有只是回家享受新生活。
他做了一件更重要的事：

在路上跟著耶穌去了。

這是教會觀點的重點。
耶穌醫治我們，不只是為了讓我們舒服，而是為了讓我們能跟隨祂。

所以真正的祈禱不是：

主，解決我的問題，讓我繼續照自己的方式生活。

而是：

主，叫我看見，好讓我能跟隨祢。

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3. 教會也必須反省：我們有沒有成為「叫人閉嘴的群眾」？

這段福音對教會團體也有警告。

有時候教會內也可能出現這些態度：

錯誤態度	結果
嫌痛苦的人麻煩	傷者不敢求助
要人只保持安靜	真實痛苦被壓抑
把秩序看得比憐憫重要	人被制度擋在耶穌之外
對弱者不耐煩	使人誤以為耶穌也不耐煩
用道德斥責取代陪伴	使人更加羞愧孤立

但耶穌的動作完全不同：

1. 祂聽見。

2. 祂站住。

3. 祂叫人把巴爾提買帶來。

4. 祂問他的渴望。

5. 祂肯定他的信德。

6. 祂使他看見。

7. 祂讓他進入跟隨的道路。

因此，教會真正的使命不是讓受苦者閉嘴，而是幫助受苦者到耶穌面前。

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【5】從心理學觀點闡釋

1. 巴爾提買面對的是「發聲被壓制」的經驗

心理學上，人痛苦時最怕的不是只有痛苦本身，而是：

經驗	心理影響
求救沒人聽	無助感
開口被斥責	羞恥感
痛苦被否定	自我懷疑
長期被忽略	學習性無助
被要求安靜	失去自我表達能力

巴爾提買的處境很像許多人內在的經驗：

我需要幫助，但我怕自己太麻煩。
我想呼救，但別人叫我不要說。
我想靠近耶穌，但我覺得自己不配。
我心裡很痛，但我怕被斥責。

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2. 他的呼喊是一種健康的自我主張

巴爾提買沒有攻擊群眾，也沒有咒罵別人。
但他也沒有讓別人奪走他求救的權利。

這是心理學上很重要的「健康界線」：

不健康反應	健康反應
完全沉默	我仍然可以求救
憤怒攻擊	我把焦點放在耶穌身上
自我否定	我的痛苦值得被聽見
迎合群眾	我不讓群眾決定我的信德
放棄呼求	我繼續向真正能救我的主呼求

巴爾提買的勇敢，不是吵鬧，而是在壓制中保留自己向救主呼救的權利。

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3. 「你願意我給你做什麼？」幫助人從混亂走向清楚

人在痛苦中常常只有模糊感受：

我很痛。
我不行了。
我受不了了。
沒有人懂我。

但耶穌問：

你願意我給你做什麼？

這句話在心理層面有治癒功能。
它幫助人把混亂痛苦轉化為具體祈求。

混亂狀態	具體祈求
我很痛苦	主，請醫治我的傷口
我很害怕	主，請給我勇氣
我很黑暗	主，叫我看見
我很孤單	主，讓我知道祢與我同在
我不知道路	主，帶我走祢的道路

心理學上，能夠說出「我真正需要什麼」，本身就是復原的重要一步。

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4. 巴爾提買的信德也修復他的主體性

他不是被動等待命運的人。
他做了幾個主動行動：

1. 聽見耶穌經過。

2. 開始呼喊。

3. 被斥責仍繼續呼喊。

4. 回答耶穌的問題。

5. 接受醫治。

6. 跟隨耶穌。

這表示信德不是消極忍耐。
真正的信德會使人重新站起來，重新成為能回應天主的人。

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【6】關鍵對照表

主題	巴爾提買的表現	對我們的意義
痛苦	瞎眼、乞討、坐路旁	承認自己需要救恩
信德	稱耶穌為達味之子	認出耶穌是唯一救主
阻礙	群眾叫他閉嘴	世界與內心常壓制祈禱
勇氣	越發呼喊	信德需要堅忍
祈禱	可憐我吧	最深祈禱是向慈悲呼求
分辨	叫我看見	清楚說出真正需要
救恩	你的信德救了你	信德開啟身心靈的醫治
門徒	跟著耶穌上路	得醫治後進入跟隨

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【7】默觀應用：當我的呼救很微小時，我該如何？

第一步：承認我的瞎眼

不要急著假裝堅強。
可以在耶穌前說：

主，我有看不見的地方。
我看不見祢的道路。
我看不見自己的真相。
我看不見希望。
主，請祢可憐我。

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第二步：辨認那些叫我閉嘴的聲音

問自己：

問題	默觀方向
是誰叫我不要呼求？	外在的人？內在的羞恥？過去的傷？
我怕什麼？	怕被笑？怕不配？怕失望？
我是否把人的聲音看得比耶穌的慈悲更大？	回到基督面前
我是否已經習慣壓抑自己的痛苦？	讓痛苦成為祈禱

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第三步：用短禱反覆呼求

可以用巴爾提買的祈禱：

耶穌，達味之子，可憐我吧。

或教會傳統的耶穌禱文：

主耶穌基督，天主子，可憐我罪人。

不要急著講很多。
有時候，只要把這句話慢慢放在呼吸中，就是深刻的祈禱。

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第四步：讓耶穌問我

在默觀中聽耶穌問：

你願意我給你做什麼？

然後不要急著回答。
慢慢分辨：

表面願望	更深願望
我希望問題消失	我希望看見祢的旨意
我希望別人改變	我希望我的心被治癒
我希望不再痛	我希望痛苦中仍能跟隨祢
我希望被理解	我希望知道祢聽見我

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第五步：回答耶穌

巴爾提買說：

師傅！叫我看見！

我們也可以這樣祈禱：

主，叫我看見。
叫我看見我的盲點。
叫我看見祢的臨在。
叫我看見真正的道路。
叫我看見那些我因恐懼、羞恥、驕傲而不敢看的地方。

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【8】最終神學總結

巴爾提買的故事給我們一個非常重要的信德圖像：

信德不是沒有脆弱，
而是在脆弱中仍然向耶穌呼求。
信德不是沒有人反對，
而是在被反對時仍相信耶穌聽見。
信德不是只求問題解決，
而是求耶穌叫我看見，然後跟隨祂走道路。

巴爾提買的偉大，不在於他聲音大，而在於他知道自己唯一真正能呼求的是誰。

他看不見路，卻認出道路。
他被人叫閉嘴，卻被耶穌聽見。
他原本坐在路旁，最後在路上跟隨主。

這就是這段福音最深的默觀核心：

當世界叫你沉默時，
你仍可以向耶穌呼喊。
當你看不見時，
你仍可以相信祂看見你。
當你微弱地說「可憐我吧」時，
耶穌已經停下來，轉向你。

福音（師傅！請叫我看見！）

馬爾谷福音　10:46-52
耶穌和他的門徒及一大群人，從耶里哥出來的時候，有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我吧！」有許多人就斥責他，叫他不要作聲；但他越發喊叫說：「達味之子，可憐我吧！」耶穌就站住說：「叫他過來！」人就叫那瞎子，給他說：「放心！起來！他叫你呢！」瞎子就扔下自己的外衣，跳起來，走到耶穌跟前。耶穌對他說：「你願意我給你做什麼？」瞎子說：「師傅！叫我看見！」耶穌對他說：「去吧！你的信德救了你。」瞎子立刻看見了，就在路上跟著耶穌去了。




讀經一（你們是王者的司祭，為叫你們宣揚那召叫你們者的榮耀。）
伯多祿前書　2:2-5,9-12
親愛的弟兄們，你們應如初生的嬰兒貪求屬靈的純奶，為使你們靠著它生長，以致得救；何況你們已嚐到了「主是何等的甘飴。」你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。至於你們，你們卻是特選的種族，王者的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入他奇妙之光者的榮耀。你們從前不是天主的人民，如今卻是天主的人民；從前沒有蒙受愛憐，如今卻蒙受了愛憐。親愛的！我勸你們作僑民和作旅客的，應戒絕與靈魂作戰的肉慾；在外教人中要常保持良好的品行，好使那些誹謗你們為作惡者的人，因見到你們的善行，而在主眷顧的日子，歸光榮於天主。

答唱詠　詠100:2,3,4,5
【答】：你們走到上主面前，應該歡呼！

領：普世大地，請向上主歡呼，要興高采烈地事奉上主；走到上主面前，應該歡呼！【答】

領：你們應該明認雅威就是天主，他造成了我們，我們非他莫屬，是他的人民，是他牧場的羊隊。【答】

領：高唱感恩歌，邁向他的大門，吟詠讚美詩，進入他的宮庭，向他致謝，並讚美他的聖名。【答】

領：因為上主良善寬仁，他的慈愛直到永恆，他的忠信世世常存。【答】

我們上耶路撒冷去，人子要被交出來

whoever wishes to be great among you will be your servant

默觀：人是以自我為中心的存在，這是天主創造我們時的基本設定，耶穌的降生成為我們中間的一位，除了罪以外，跟我們沒有分別，祂的言行所帶來的救贖，揭示了為他人服務的僕人謙遜的神學，淨化了人的自我為中心的假設。今天福音，就讓我們體會祂的僕人的人性光輝。藉著載伯德的兒子雅各伯和若望的請求，雖然引起了其他門徒的惱怒，耶穌趁此機會提出了祂的心中的僕人的救贖神學來教導門徒，這正是耶穌此生與門徒們朝夕相處的寫照。從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點，如何闡釋？從聖教會/心理學的觀點，如何闡釋？

核心結論

您的默觀方向很正確，但需要加上一個神學上的精準修正：

人不是被天主創造成「罪性自我中心」的存在；人是被創造成有自我、能自知、能自持、能自由交付自己的位格。
罪的問題，不是「有自我」，而是「自我失序」：把自己放在天主、他人、真理、愛之前。

《天主教教理》說，人按天主肖像受造，所以人不是物，而是「某一位」，能自我認識、自我掌握，並能自由地把自己交付給他人，進入共融。這正好說明：自我不是要被毀滅，而是要被救贖、被淨化、被導向愛。 (梵蒂岡)

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【1】經文脈絡：載伯德兒子的請求

這段福音主要平行於：

• 《瑪竇福音》20:20-28：載伯德兒子的母親為雅各伯、若望請求高位。

• 《馬爾谷福音》10:35-45：雅各伯、若望自己提出請求。

核心情節是：

人物	表面行動	深層問題
雅各伯、若望	要坐在耶穌左右	想要榮耀、地位、接近權力
其他十位門徒	惱怒	他們不一定比二人謙遜，也可能是同樣渴望權位卻被搶先
耶穌	不責罵、而是教導	把門徒的權力想像轉化為僕人神學

耶穌說：「誰若願意在你們中成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中為首，就當作眾人的奴僕。」並以自己作總結：「人子來，不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。」這是整段經文的神學核心。(NCEC)

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【2】聖經學觀點：耶穌不是否定偉大，而是重新定義偉大

2.1 門徒想像的「偉大」

門徒心中的偉大是：

靠近權力
取得位置
被人看見
比別人重要
得到榮耀

這不是單純的個人缺點，而是人的普遍傾向：
人容易把「存在價值」建立在比較、掌控、被肯定、被高舉之上。

所以雅各伯、若望的請求，其實揭露了所有門徒內在的結構：

我想靠近耶穌
但我也想藉著耶穌成為重要的人

這就是靈修上很細微的危險：
人可能真的跟隨耶穌，卻仍暗中把耶穌變成完成自我野心的工具。

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2.2 耶穌提出的「僕人神學」

耶穌沒有說：「你們不可以渴望偉大。」

祂說的是：

真正的偉大 = 成為僕人
真正的首位 = 成為眾人的奴僕
真正的榮耀 = 交付生命

這是價值秩序的倒轉。

在外邦人的權力邏輯中：

大者支配小者
有權者命令無權者
高位者享受服事

但在天國的邏輯中：

大者承擔更多愛
有權者承擔更多服務
接近耶穌者更接近十字架

所以這段福音不是一般倫理勸善，而是救恩啟示：
耶穌用自己的生命揭示：天主的全能不是壓迫性的控制，而是降卑性的愛。

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2.3 「杯」與「洗禮」：門徒不懂自己所求的是十字架

在《馬爾谷福音》中，耶穌問雅各伯和若望：「你們能飲我飲的杯嗎？能受我受的洗嗎？」他們回答：「我們能。」但他們很可能尚未真正明白，這杯不是成功的酒杯，而是苦難、服從、交付生命的杯。(NCEC)

因此，耶穌是在說：

你們想要我的榮耀，
但你們還沒有明白：
我的榮耀經過十字架。

這也照亮我們自己的靈修：
我們常說願意跟隨耶穌，但真正的考驗是：當跟隨耶穌意味著失去面子、被誤解、被要求服事、放下控制時，我們是否仍願意？

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【3】降生奧蹟：耶穌如何淨化人的自我中心

您說：「耶穌的降生成為我們中間的一位，除了罪以外，跟我們沒有分別。」這可連結《希伯來書》4:15：基督能同情我們的弱點，因為祂在各方面受過試探，與我們相似，只是沒有罪。(聖經網關)

這裡非常重要：

我們	耶穌
有自我	有真正人性
會渴望被愛、被接納	也有人性的情感、疲憊、痛苦
自我容易失序	祂的自我完全服從父
容易把他人工具化	祂把自己交付給他人
害怕失去	祂自由地交付生命

《斐理伯書》2:6-11 說，基督沒有把與天主同等的地位當作應緊抓不放的利益，反而空虛自己，取了奴僕的形體，並服從至死，且死在十字架上。這是整個「僕人謙遜神學」的最濃縮版本。(USCCB)

因此，耶穌不是沒有自我；祂有最完整、最自由、最清明的人性自我。
但祂的自我不是封閉的，而是完全向父開放、向人交付。

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【4】聖多瑪斯觀點：自愛不是罪，失序的自愛才是罪

聖多瑪斯對這問題會非常精準地區分：

自然自愛：善
失序自愛：罪
愛德中的自愛：被提升
驕傲中的自愛：被扭曲

4.1 人可以、也應該正確地愛自己

在聖多瑪斯的愛德理論中，人不是不該愛自己；相反，人應該在天主內正確地愛自己，也愛近人。聖多瑪斯在《神學大全》論愛德的對象時，討論人是否能以愛德愛自己、愛近人、愛仇人，說明基督信仰不是取消自愛，而是建立「愛的秩序」。(新冒險)

所以問題不是：

我不可以愛自己

而是：

我是否只為自己而活？
我是否把自己當成最高目的？
我是否把天主與他人放在服務我自我擴張的位置？

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4.2 謙遜不是自卑，而是按照真理站在天主前

聖多瑪斯把謙遜視為德行；它約束人內在那種不合比例地追求卓越、榮耀、高位的衝動。謙遜不是否認自己有恩賜，而是承認：一切恩賜來自天主，並應服務天主與近人。(新冒險)

因此，福音中的雅各伯、若望不是錯在「想靠近耶穌」，而是錯在：

他們想靠近耶穌的榮耀，
卻尚未明白耶穌的榮耀是十字架的交付。

用多瑪斯的語言說，耶穌在重新調整他們的「愛的秩序」與「榮耀的理解」。

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【5】聖奧斯定觀點：兩種愛形成兩座城

聖奧斯定最適合闡釋這段福音，因為他把人的問題看成「愛的方向」問題。

他在《天主之城》中提出著名對比：

愛的方向	形成的城	結果
愛自己直到輕視天主	地上之城	驕傲、爭競、支配
愛天主直到忘我	天主之城	謙遜、共融、服務

這不是說人要仇恨自己，而是說：若自愛脫離天主，就會膨脹成驕傲；若自愛被天主的愛重新排序，就會成為奉獻與共融。(基督教古典電子圖書館)

5.1 門徒的惱怒，也需要被奧斯定式地檢查

十位門徒惱怒雅各伯和若望。表面看，好像他們是為正義生氣；但奧斯定會提醒我們：
人有時候對別人的野心生氣，是因為自己的野心被別人暴露了。

也就是：

我氣你愛權力，
可能是因為你搶先說出我也想要的東西。

所以耶穌沒有只糾正雅各伯和若望，而是「叫他們過來」一起教導。這表示十二門徒都需要被淨化。

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【6】聖教會觀點：權柄的本質是服務

《天主教教理》明確說，行使權威者應把權威當作服務，並直接引用這段福音：「誰若願意在你們中成為大的，就當作你們的僕役。」權威的道德正當性，要按照其來源、合理性與目的來衡量；任何違反人格尊嚴與自然律的命令，都不具正當性。(梵蒂岡)

這對聖教會生活非常重要。

6.1 教會內的權威不是階級榮耀，而是牧職服務

主教、司鐸、修會長上、父母、老師、團體負責人，只要有權柄，都要按基督的模型行使：

不是控制人
不是被人服事
不是建立個人威望
不是讓別人圍繞自己
而是保護、餵養、扶持、辨明、承擔

所以「僕人神學」不是軟弱，而是基督徒權威的最高標準。

6.2 梵二精神：基督揭示人之為人的真相

教會訓導常以基督為「完整的人」來理解人。梵蒂岡文獻說，耶穌基督啟示父及其愛，也把人完整地啟示給人自己，顯明人的崇高召叫。教理講授總目錄也以這句話說明：基督是理解天主與理解人的中心。(梵蒂岡)

也就是說：

我們不是先從心理學定義人，
再把耶穌放進去；
而是從耶穌身上看見：
真正完整的人是什麼樣子。

耶穌的僕人姿態，不是降低人性，而是顯示人性最高貴的完成。

---

【7】心理學觀點：從自我中心到自我超越

心理學上，「自我」是必要的。沒有自我，人無法形成身份、界線、責任、選擇與關係。

問題不是有自我，而是自我發展停留在：

我是否被看見？
我是否比別人重要？
我是否被肯定？
我是否掌控局面？
別人是否滿足我？

這與門徒的反應很接近。

7.1 自我中心的心理結構

自我中心常包含幾個機制：

心理機制	福音中的表現	今日生活中的表現
地位焦慮	想坐左右高位	怕自己不被重視
比較心理	其他門徒惱怒	看見別人被肯定就不安
控制慾	要預先安排位置	希望事情照自己想法走
榮耀需求	想分享默西亞榮耀	做善事也希望被看見
防衛性憤怒	十人惱怒	用道德理由包裝嫉妒

心理學上的「自我超越」常被描述為人能超越狹窄自我，朝向更大的意義、他人與世界；研究也指出，自我超越與幸福、意義感、人際結果有關。(PMC)

7.2 謙遜不是低自尊，而是成熟自我

現代心理學對謙遜的理解，並不是「覺得自己很差」，而是更接近：

準確看待自己
承認限制
承認他人的價值
不需要用貶低他人來證明自己
願意學習、服務、修正

研究文獻也常把謙遜與較低的自我膨脹、較高的他人取向、較健康的人際關係放在一起討論。(Wiley Online Library)

所以，從心理學看，耶穌不是要求門徒成為「沒有自我」的人，而是帶領他們從：

脆弱自我 → 防衛自我 → 競爭自我

轉化為：

穩定自我 → 開放自我 → 交付自我

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【8】您的默觀可修正為更精準的版本

您原來的默觀非常有洞察力，但「人是以自我為中心的存在，這是天主創造我們時的基本設定」這句，可以稍作神學修正。

建議改成：

人受造時具有真實的自我，能自知、自持，也能自由地把自己交付於愛；但罪使人的自我失序，容易把自己放在中心，把天主與他人放在邊緣。耶穌降生成為我們中間的一位，除了罪以外，與我們完全相似。祂以言行與十字架揭示：真正完整的人性，不是支配他人，而是為愛服務；不是抓住榮耀，而是在服從父的愛中交付自己。載伯德的兒子雅各伯和若望請求高位，引發其他門徒惱怒，正揭露門徒共同的自我中心與權力想像。耶穌趁此教導他們：在天國中，偉大不是被服事，而是服事；首位不是支配，而是為眾人交付生命。這就是僕人謙遜的救贖神學，也是耶穌在人性中所發出的光輝。

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【9】靈修實踐：如何把這段福音用在自己身上

可以用以下五個問題做默觀省察：

省察問題	指向
我最近在哪裡想要「坐在右邊或左邊」？	看見自己的地位需求
我對誰的成功、受重視、被肯定感到不舒服？	看見隱藏嫉妒
我是否用服事包裝控制？	分辨假謙遜
我服事時是否仍期待被看見、被感謝？	淨化動機
耶穌今天邀請我飲哪一杯？	接受具體十字架

最短的祈禱可以是：

主耶穌，請不要消滅我的自我，
而是淨化我的自我；
不要讓我用祢完成我的野心，
而讓我在祢內學會服務。
使我不再追求坐在高位，
而願意在愛中成為僕人。阿們。

---

最終總結

這段福音的中心不是「人不可以有自我」，而是：

失序的自我追求高位；
被救贖的自我選擇服務。

聖經學看見：耶穌把門徒的權力想像轉化為十字架道路。
聖多瑪斯看見：自愛必須被愛德排序，謙遜使人按真理站在天主前。
聖奧斯定看見：人的根本問題是愛的方向，愛自己到輕視天主，或愛天主到忘我。
聖教會看見：權威的本質是服務。
心理學看見：成熟不是取消自我，而是從自我中心走向自我超越。

所以，耶穌的僕人人性光輝，就是讓我們看見：

真正的人，不是沒有自我；
真正的人，是能把自我交付於愛。

福音（我們上耶路撒冷去，人子要被交出來。）
馬爾谷福音　10:32-45
那時，耶穌和門徒在路上，要上耶路撒冷去。耶穌在門徒前頭走，他們都驚奇，跟隨的人也都害怕。耶穌又把那十二人帶到一邊，開始告訴他們那將要臨到他身上的事：「看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；這些人要戲弄他，唾污他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活。」載伯德的兒子雅各伯和若望走到耶穌跟前，對他說：「師傅！我們願你允許我們的請求！」耶穌對他們說：「你們願意我給你們做什麼？」他們回答說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌對他們說：「你們不知道你們所求的是什麼；你們能飲我飲的爵嗎？或者，你們能受我受的洗嗎？」他們對他說：「我們能。」耶穌就對他們說：「我飲的爵，你們必要飲；我受的洗，你們必要受；但坐在我右邊或左邊，不是我可以給的，而是給誰預備了，就給誰。」那十個聽了，就開始惱怒雅各伯和若望。耶穌叫門徒過來，對他們說：「你們知道，在外邦人中，有尊為首領的，主宰他們，有大臣管轄他們；但你們中間，卻不可這樣：誰若願意在你們中間成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中間為首，就當作眾人的奴僕，因為人子，不是來受服侍，而是來服侍人，並交出自己的性命，為大眾作贖價。」

讀經一（你們是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血救贖出來的。）
伯多祿前書　1:18-25
親愛的弟兄們：該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。他固然是在創世以前就被預定了的，但在最末的時期為了你們才出現，為使你們因著他，而相信那使他由死者中復活，並賜給他光榮的天主：這樣你們的信德和望德，都同歸於天主。你們既因服從真理，而潔淨了你們的心靈，獲得了真實無偽的弟兄之愛，就該以赤誠的心，熱切相愛，因為你們原是賴天主生活而永存的聖言，不是由於能壞的，而是由於不能壞的種子，得以重生。因為「凡有血肉的都似草，他的一切美麗都似草上的花：草枯萎了，花也就凋謝了；但上主的話卻永遠常存：」這話就是傳報給你們的福音。

答唱詠　詠147:12-13,14-15,19-20

【答】：耶路撒冷，請你讚頌上主！

領：耶路撒冷，請你讚頌上主！熙雍，請你讚頌你的天主！他鞏固了你城門的橫閂，祝福你的子女在你中間。【答】

領：他使你的地界安靜不亂，用最好的麥麵使你飽餐。他向大地發出自己的語言，他的聖旨便立即迅速奔傳。【答】

領：他向雅各伯曉示了自己的言語，他向以色列啟示了自己的誡律。他從未如此恩待過其他任何民族，也沒有向他們宣示過自己的法律。【答】

人就在今世得到百倍酬報，就連迫害在內，並在來世獲得永生

Memorial of Saint Philip Neri, Priest

默觀：伯多祿很直白的問耶穌說：「看，我們捨棄了一切，而跟隨了你。」雖然我們並沒有像伯多祿捨棄一切，但我們心裡同樣的也會詢問這個問題？雖然我們心裡都會很清楚它的標準答案，但是畢竟我們還是或在現世，仍然受到一切物質的誘惑，仍然以自我為中心，成聖的目標有時候感到離我們還很遠，正耶穌是寬仁的，不會計較我們的貪念與過錯，即使嚴重時，只要悔改，一切就沒問題。從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點，如何闡釋？從教會/心理學的觀點，如何闡釋？

默觀：「我們捨棄了一切，而跟隨了你」

一、聖經學的觀點

文本脈絡：伯多祿問題的神學張力

這句話出自瑪竇福音十九章二十七節（思高：「那時伯多祿開口對他說：『看，我們捨棄了一切，而跟隨了你，我們將得到什麼？』」），緊接在富少年因無法捨棄財富而離去之後。伯多祿的問題，絕非無禮的討價還價，而是整個人類靈魂的原型呼喊——我已盡力，祢是否看見了我？

聖經學者指出，此處的「捨棄」（ἀφήκαμεν，aphēkamen）在希臘文中帶有徹底放下、解除束縛之意，不僅指外在財產，更指內心對舊有生命的鬆綁。耶穌的回應（瑪十九28-29）使用了「新生之世」（παλιγγενεσία）一詞——那是宇宙更新、萬物歸於天主的終末圓滿。

然而，聖經學更深刻地揭示：「捨棄」從來不是一次性的行為，而是一個動態的過程。 伯多祿自己就是最好的例子——他在山園三次不認主，他在安提約基雅對外邦人前後矛盾（迦二11-14），但他仍舊被稱為磐石。聖經的敘事邏輯從不建立在「一次捨盡、永久得救」的線性模型上，而是恩寵—跌倒—悔改—恩寵的螺旋上升。

「義人跌倒七次，仍然站起」（箴二十四16，思高）

這「七次」在猶太數字象徵中意指「無數次」。天主的目光凝視的，不是跌倒的次數，而是每次起身的方向。

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二、多瑪斯·阿奎那的觀點

成全的層次：誡命與勸諭的區分

多瑪斯在《神學大全》（Summa Theologica, II-II, q.184-186）中，對「成全」做出關鍵的區分：

層次	對象	性質
誡命（Praecepta）	所有信友	義務，違犯為罪
勸諭（Consilia）	蒙召者（修道人等）	更高的自由選擇，非義務

多瑪斯明言：成聖並非所有人都須以相同方式達到。在俗信友並非被要求「捨棄一切」的外在形式，而是被要求培養內心對天主的有序之愛（ordo caritatis）——以天主為最高善，其餘一切依此排列。

更重要的是多瑪斯對功勞（meritum）的詮釋：人的善行在恩寵的推動下，確實能獲得真實的賞報，但這賞報的根基不是人的功績，而是天主自由地接納人的行為、使之具有價值（acceptatio divina）。換言之，即使我們的「捨棄」是不完全的、摻雜著自私的，天主的恩寵仍能淨化並接納它。

多瑪斯論貪念（concupiscentia）時亦指出：原罪之後，感官欲望對理智的抵抗是人類的常態處境，而非個人的道德失敗。關鍵在於意志是否與天主同向，而非情感是否永遠平靜。

「愛德的成全不在於沒有情感的波動，而在於意志的持續定向。」 ——多瑪斯，《神學大全》II-II, q.27, a.2

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三、奧斯定的觀點

不安的心：朝聖者的存有論條件

奧斯定在《懺悔錄》（Confessiones）開篇即道出人的根本處境：

「祢為自己而造了我們，我們的心，若不安息於祢，便不得安寧。」 （Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.）

這句話揭示了一個深刻的人學洞見：人心對物質的執著與自我中心，並非單純的軟弱，而是被創造的「匱乏結構」——人因受造而有空洞，唯有天主能填充。 物質的誘惑之所以如此頑強，正因為它們觸碰到了人內心真實的渴望，只是以錯誤的對象來回應。

奧斯定進一步提出有序之愛（ordo amoris）的概念：罪的本質不是「愛」本身有問題，而是愛的秩序顛倒（amor deordinatus）——將次要的置於首要之上，將受造物置於造物主之上。成聖的過程，正是愛的秩序緩慢恢復的過程，這一過程在今世永遠不會完成。

奧斯定對悔改的神學尤其寬廣：他自己的生命歷程（情慾、摩尼教、懷疑論……）正是最有力的見證。他不以「一蹴而幾」的成聖觀要求人，而強調：

• 今世是朝聖旅途（homo viator），非永久居所
• 恩寵先行（gratia praeveniens）——不是人先尋找天主，而是天主先尋找人
• 軟弱中的持續渴望，本身已是祈禱的形式

「我們整個的生命，若是聖善的渴望，便是持續的祈禱。」 ——奧斯定，《詮釋詩篇》（Enarrationes in Psalmos）37

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四、教會的觀點

普遍成聖的召叫與漸進的道路

梵二《教會憲章》（Lumen Gentium）第五章明確宣告**「成聖的普遍召叫」**：所有信友，無論修道或在俗，都被召走向圓滿的愛德，只是路徑各異。這徹底打破了「只有修道人才能成聖」的錯誤觀念。

教會的傳統同時強調：

神聖慈悲的核心地位。 聖若望保祿二世在《富於慈悲的天主》（Dives in Misericordia）中指出：天主的慈悲不是對罪的漠然，而是積極地進入人的脆弱，將其轉化。浪子比喻（路十五）中，父親在兒子「還離得很遠的時候」就已奔向他——慈悲先於悔改的完成。

和好聖事的治癒功能。 教會將告解不僅視為罪的赦免，更視為靈性的醫療行為（medicamentum）。人反覆跌倒、反覆悔改，並非信仰的失敗，而是靈性成長的正常節律。教宗方濟各在《愛的喜樂》（Amoris Laetitia）中強調：「小步前進」（小而具體的進步）對天主而言具有真實的價值。

靈修辨別的陪伴。 教會近年更重視靈修指導（direction spirituelle）的角色——在具體生命脈絡中，辨別天主的召叫，而非用抽象的完美標準壓迫良心。

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五、心理學的觀點

理想自我與現實自我之間的恆久張力

從心理學角度，伯多祿式的提問——「我已付出這麼多，得到了什麼？」——是人類自我評估需求的真實表達，毫不可恥。

榮格（C.G. Jung）的個體化（individuation）理論指出：人格的整合需要一生的時間，包括承認並整合陰影面（shadow）——那些我們否認或壓抑的貪念、自私、脆弱。否認陰影面的存在，反而使其更加強大；承認並帶著它走向光，才是真正的成熟。靈性生命中「仍以自我為中心」的掙扎，心理學視之為正常的發展過程，而非應當羞恥的失敗。

**馬斯洛（A. Maslow）**的需求層次理論與靈性目標之間存在深刻的對話：人在基本安全感、歸屬感尚未獲得滿足時，難以穩定地朝向超越性目標。這解釋了為何「成聖感覺很遠」——在物質困境、關係創傷、自我尊嚴受損時，靈性渴望往往退居幕後。這不是信仰不足，而是人性的現實。

自我決定理論（Self-Determination Theory，Deci & Ryan）揭示：由內在動機驅動的靈性實踐（真正渴望、自由選擇），遠比出於外在義務或恐懼的實踐更能持久並帶來轉化。耶穌對伯多祿的回應，正是針對動機的深化——從「得到什麼」轉向「成為什麼」。

正向心理學（Positive Psychology）中的成長型心態（growth mindset，Carol Dweck）亦與靈性神學高度共鳴：失敗與跌倒不是終點的標誌，而是學習與深化的時機。「悔改」在心理學語言中，正是一種認知與情感的重新定向，是可以被培養的能力，而非一次性的意志壯舉。

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綜合默觀：一個整合的靈性圖像

維度	核心洞見
聖經學	捨棄是動態歷程；跌倒七次仍起身，才是真實的門徒之路
多瑪斯	貪念是人性常態；成聖在意志的定向，非情感的平靜
奧斯定	不安的心本身是恩寵的痕跡；有序的愛需要一生的調整
教會	普遍成聖召叫；小步前進有真實價值；慈悲先於完美
心理學	理想與現實的張力是正常發展；內在動機比恐懼更能帶來轉化

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最後，也許最深的默觀是：伯多祿敢於問出這個問題，本身就是信德的行為。 他沒有假裝自己超然，沒有演一個「已經捨棄一切、不問回報」的完美門徒。他帶著真實的自己——疑惑、期待、甚至一點點的討價還價——站在耶穌面前。

而耶穌，沒有責備他。

這，或許就是整個問題最終的答案。

福音（人就在今世得到百倍酬報，就連迫害在內，並在來世獲得永生。）

馬爾谷福音　10:28-31
那時候，伯多祿開口對耶穌說：「看，我們捨棄了一切，而跟隨了你。」耶穌回答說：「我實在告訴你們：人為了我，為了福音，而捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或母親、或父親、或兒女、或田地，沒有不在今時就得百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地——連迫害也在內，並在來世獲得永生。但有許多在先的，要成為在後的；在後的，要成為在先的。」




讀經一（先知們預言了，你們要獲得恩寵；為此，你們要清醒，要全心希望。）
伯多祿前書　1:10-16
弟兄們：關於救恩，那些預言了你們要得恩寵的先知們，也曾經尋求過，考究過，就是考究那在他們內的基督的聖神，預言那要臨於基督的苦難，和以後的光榮時，指的是什麼時期，或怎樣的光景。這一切給他們啟示出來，並不是為他們自己，而是為給你們服務；這一切，如今藉著給你們宣傳福音的人，依賴由天上派遣來的聖神，傳報給你們；對於這一切奧蹟，連眾天使也都切望窺探。為此，你們要束上腰，謹守心神；要清醒，要全心希望在耶穌基督顯現時，給你們帶來的恩寵；要做順命的子女，不要符合你們昔日在無知中生活的慾望，但要像那召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的，因為經上記載：「你們應是聖的，因為我是聖的。」






答唱詠　詠98:1,2-3,3-4

【答】：上主已經宣佈了自己的救恩。

領：請眾向上主歌唱新歌，因為他行了奇事。他的右手和他的聖臂，為他獲得了勝利。【答】

領：上主已經宣佈了自己的救恩，將自己的正義已啟示給萬民。他記起了自己的良善和忠誠，即向以色列家族廣施的寬仁。【答】

領：全球看見了我們天主的救恩。因此，普世大地，請向上主歌舞，請踴躍，請歡樂，彈琴演奏。【答】

聖馬爾谷（聖史）（慶日）

Feast of Saint Mark, evangelist

默觀：馬爾谷福音16:15-20，這段福音很可能是早期教會在宗徒傳承中保存、整理、附加於馬爾谷福音結尾的正典性結語。《天主教百科全書》也說，天主教徒不必堅持這段一定是馬爾谷親筆；它可能出自另一位受默感作者，於第一世紀末或第二世紀初附於福音之後。但無論作者是誰，天主教仍接受它為受默感的正典聖經。理解徵兆的本質。 參照多瑪斯的觀點，理解「手拿毒蛇」等象徵著對罪惡與邪靈的勝利，而非表演魔術。不需要糾結於每一個字是否出自耶穌的「生物學聲帶」，而應接受這是「基督全體」（Christus Totus）——即頭（基督）與肢體（教會）——共同完成的真理宣告。從心理學角度：馬爾谷 16:8-20，這段如何闡釋？

這段非常有心理深度，因為它不是從「門徒很勇敢」開始，而是從害怕、不信、哀哭、剛硬開始。1 復活信仰不是廉價樂觀：馬爾谷 16:8 說婦女害怕；16:11、16:13 說門徒不信；16:14 說耶穌責備他們的無信與心硬。這表示福音沒有美化門徒心理狀態，而是承認：人在創傷、死亡、失落之後，第一反應常是恐懼、防衛、否認與封閉。2 「心硬」可理解為創傷後的防衛：心理學上，「心硬」可以理解為一種防衛性關閉：人受到重大打擊後，不敢再相信希望，因為相信希望可能再次受傷。門徒的不信，不只是智力問題，也是情感與身體記憶的問題，這些都是生理上、心理上的正常反應，重要的是必須先承認這些情緒與害怕，進而接受並表達這樣的反應，才能面對耶穌的責備教訓。3 耶穌的責備不是羞辱，而是喚醒：耶穌責備門徒，不是為了毀滅他們，而是打破封閉狀態。這是一種從「失敗者自我認同」轉向「被派遣者自我認同」的重建：你們不是只停在害怕與內疚裡，你們要出去宣講。4 「往普天下去」是由創傷走向使命：使命感能把人從自我封閉中帶出來。門徒若只停留在「我們失敗了、我們逃跑了、我們不信」的記憶裡，就會被羞愧吞噬。但復活的基督把他們送出去，等於重建他們的生命方向。5 「神蹟」的心理意義：信德需要可見的支持，但不可沉迷神奇：初代教會的神蹟幫助人確認福音不是空話。但成熟信仰不能退化成追求刺激、操控神蹟、試探天主。多瑪斯傳統透過聖額我略提醒：外在奇蹟在教會初期有功能；更深的奇蹟是靈魂被醫治、語言被更新、邪惡被驅逐、軟弱者被扶起。因此，我們信徒不必否認文本學問題，也不可把它貶為無效經文；應按教會信仰，把它讀作復活基督對教會的派遣：從恐懼走向信德，從封閉走向宣講，從不信走向受洗與見證。

福音（你們要去向一切受造物宣講福音。）
馬爾谷福音　16:15-20
那時候，耶穌顯現給宗徒，對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有這些奇蹟隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。」主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主的右邊。他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。




讀經一（我兒馬爾谷問候你們。）
伯多祿前書　5:5-14
你們青年人，應該服從長老；大家都該穿上謙卑作服裝，彼此侍候，因為『天主拒絕驕傲的人，卻賞賜恩寵給謙遜的人。』為此，你們該屈服在天主大能的手下，這樣在適當的時候：他必舉揚你們；將你們的一切掛慮都託給他，因為他必關照你們。你們要節制，要醒寤，因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人；應以堅固的信德抵抗他，也該知道：你們在世上的眾弟兄，都遭受同樣的苦痛。那賜萬恩的天主，即在基督內召叫你們進入他永遠光榮的天主，在你們受少許苦痛之後，必要親自使你們更為成全、堅定、強健、穩固。願光榮與權能歸於他，至於無窮之世。亞孟。我藉忠信的弟兄息耳瓦諾，給你們寫了這封我認為簡短的書信，為勸勉你們，並為證明這實在是天主的恩寵；在這恩寵上你們應該站穩。與你們一同被選的巴比倫教會問候你們；我兒馬爾谷也問候你們。你們要以愛的親吻，彼此問候。願平安與在基督內的你們眾人同在。

答唱詠　詠89:2-3,6-7,16-17

【答】：我要永遠歌頌上主的仁慈。或詠唱「亞肋路亞」

領：我要永永遠遠歌詠上主的恩寵，要世世代代親口稱揚你的忠誠。你原說過：「我的恩寵已永遠奠定！」就如你在天上確定了你的忠誠。【答】

領：上主，願蒼天稱讚你的奇事，聖者的集會讚美你的信實！在雲彩之中，誰可與上主相比？天主的眾子，誰能同上主相似？【答】

領：會歡樂歌唱的百姓，的確有福；上主，他們在你慈顏的光照中行走：他們常常因你的名而歡躍，你的正義使他們引以自豪。【答】

they had not believed those who saw him after he had been raised

默觀：門徒對耶穌復活後顯現給瑪利亞瑪達肋納的見證，他們卻不相信。對往厄瑪烏的兩個門徒，遇見了復活的耶穌所做的報告，他們也是不相信，最後，當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後，見了他的人。面對門徒的無信，耶穌仍然對他們交付自己的使命，「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」因為，他必須回到天父那裏去，請求天父派遣聖神降臨，經過聖神的啟發，這一切都將成為事實。所以，當我們面對真理卻無法接受的時候，就轉向祈求聖神的啟發，開啟我們的茅塞，讓我們頓開。

福音：

馬爾谷福音：十六：9-15 

一週的第一天，清早，耶穌復活後，首先顯現給瑪利亞瑪達肋納：耶穌曾從她身上逐出過七個魔鬼。她去報告那些一向同耶穌在一起的人，那時，他們正在哀號哭涕。他們聽說耶穌活了，並顯現於她，他們卻不相信。此後，他們中有兩個人往鄉下去走路的時候，耶穌藉了另一個形狀顯現給他們。 他們就去報告其餘的人，但那些人對他們也不相信。最後，當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後，見了他的人。然後耶穌對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」





讀經一：忠於天主
宗徒大事錄：四：13-21
【在那些日子裡，官長、民間長老和經師們】看到伯多祿和若望的膽量，並曉得他們是沒有讀過書的平常人，就十分驚訝；他們既認出他們是同耶穌在一起的，又看見那治好了的人，同他們一起站著，都無言可對。遂命他們暫且離開公議會，彼此商議，說：「對這些人我們可以作甚麼呢？因為他們確實顯了一個明顯的奇蹟，凡耶路撒冷的居民都知道了，我們也不能否認。但是，為叫這事不再在民間傳播，我們當恐嚇他們，叫他們不可再因這名字向任何人發言。」遂叫了他們來，嚴令他們絕對不可再因耶穌的名發言施教。伯多祿和若望卻回答說：「聽從你們而不聽從天主，在天主前是否合理，你們評斷罷！因為我們不得不說我們所見所聞的事。」議員們為了百姓的原故，找不到藉口來處罰他們，就把他們恐嚇一番，予以釋放了，因為眾人都為所發生的事光榮天主。

上主，我們的天主是唯一的天主，你應當愛他

The Lord our God is Lord alone!

默觀：一切誡命中的第一條是全心、全靈、全意愛上主。這是以色列的 “舍瑪”，就像教友們畫十字聖號那麼基本。藉此耶穌再次肯定天主選民的特質，即盡力愛上主，就像上主愛他們一樣。令經師驚奇的是，耶穌把愛近人視為一切誡命中，僅次於舍瑪的誡命，這是耶穌的獨創，或者說是耶穌對於如何盡性愛上主的回答。以色列不能只憑遵守傳統律例，就滿全舍瑪的要求，那遠遠不夠。愛上主真正體現在愛近人之中，這才是上主悅納的，也是最好的祭獻。上主愛一切人，因此祂渴望人也能愛祂所愛，藉著愛人如己去愛上主。

福音（上主，我們的天主是唯一的天主，你應當愛他。）
馬爾谷福音　12:28-34
那時候，有一個經師上前來，問耶穌說：「一切誡命中，那一條是第一條呢？」耶穌回答說：「第一條是：『以色列！你要聽！上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全力愛上主，你的天主。』第二條是：『你應當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」那經師對耶穌說：「不錯，師傅說的實在對：他是唯一的，除他以外，再沒有別的：應以全心、全意、全力愛他，並愛近人如自己，遠超過一切全燔祭和犧牲。」耶穌見他回答的明智，便對他說：「你離天主的國不遠了。」從此，沒有人敢再問他。




讀經一（我們決不再對自己雙手的作品說：「你是我們的天主。」）
歐瑟亞先知書　14:2-10
上主這樣說：以色列！歸向上主你的天主吧！因為你跌倒了，是因了你的罪孽。準備你們的話，好在回來歸向上主時，對他說：「求你寬恕我們的一切罪過，使我們重獲幸福，叫我們好給你獻上我們嘴唇的佳果。亞述不能拯救我們，我們也不再騎坐埃及的馬；我們也決不再對我們雙手的作品說：『你是我們的天主。』因為孤兒只有在你那裏才得到憐恤。」我要治療他們的不忠，我要從心裏疼愛他們，因為我的怒氣已遠離了他們。我對以色列將如甘露；她將開花如百合，扎根如白楊；她的枝條必要茂盛，她的秀麗就如橄欖樹，她的芬芳就如黎巴嫩的馨香。他們必將歸來，坐在我的庇蔭下；他們必將繁殖有如五穀，滋生有如葡萄；她的聲譽將如黎巴嫩的美酒。厄弗辣因與偶像還有什麼關係？是我磨難了她，我也要福佑她；我如一棵翠綠的松樹，由於我，她才結出了果實。誰明智，就會明瞭；誰聰敏，就會領會，因為上主的道路是正直的；義人在上面暢行，惡人反在上面跌倒。

為什麼這一代要求徵兆？

Why does this generation seek a sign?

默觀：一、經文結構（谷 8:11–13）的張力動線：辯論 → 要求 → 徵兆 → 嘆息 → 不給 → 離開。這段非常短，但張力極強。在《馬爾谷福音》中，這是耶穌與宗教權威的第一次公開對抗高潮。法利塞人不是來求教，而是「試探祂」。不是尋求光，而是要求證明。不是為信，而是為抓把柄。二、神學解讀：（一）聖多瑪斯的觀點：徵兆與信德的秩序，依據 聖多瑪斯·阿奎納 的神學架構1️⃣ 奇蹟（miraculum）不是為滿足懷疑者的要求，奇蹟是為了「確認啟示」與「扶助信德」，而不是為了滿足驕傲的理性。信德的次序是：天主主動啟示→人以理智承認真理→意志自由轉向。法利塞人的要求，是顛倒秩序：你先照我方式顯示，我才相信。這是「理性控制恩寵」，而不是「理性順服真理」。2️⃣ 為何耶穌嘆息？多瑪斯認為基督的人性是真實的情感主體。這個嘆息不是憤怒，而是：面對自由拒絕恩寵的悲傷。天主不強迫自由。因此，祂選擇離開。（二）聖奧斯定的觀點：不信不是理智問題，而是意志問題。聖奧斯定 會說：人不是因為看不見才不信，是因為不願意信，所以看不見。法利塞人已經看過五餅、治病、驅魔。他們不是缺乏證據，而是拒絕轉向。嘆息，是對「心硬」的嘆息。三、聖經結構意涵：這段其實是對照前面「餅的奇蹟」。群眾飢餓 → 耶穌憐憫 → 祝謝 → 分餅。法利塞人辯論 → 耶穌嘆息 → 不給 → 離開。一個是「需要中的敞開」，一個是「驕傲中的封閉」。天主恩寵流向敞開者。四、心理學視角：這段非常現代。1️⃣ 辯論型人格的結構，心理上有一種模式：先假定對方是敵人→再要求對方證明清白→任何回答都可被反駁。這不是理性探討，而是「權力控制」。這種人要的不是答案，而是優勢。2️⃣ 為何耶穌不解釋？因為：在敵意框架裡，任何解釋都會被武器化。這是一種心理邊界。五、耶穌的模式（極清楚）：辨識對方的意圖→不進入權力遊戲→感受真實情緒（嘆息）→拒絕配合操控→選擇離開。這不是逃避，是拒絕讓對話成為暴力。六、如何面對「把你當敵人的人」？從這段可歸納出五原則：原則一：分辨對方是尋求真理，還是尋求勝利，若對方只是要贏，辯論無益。原則二：不要為了被理解而過度解釋，過度解釋，常來自恐懼。耶穌沒有自證清白。原則三：承認內心嘆息，嘆息不是軟弱，是看見對方的封閉。原則四：拒絕讓自己進入被操控的框架，若對方說：你若是真的…就證明給我看。這就是控制。原則五：必要時離開，離開不是失敗，是守護關係秩序。七、深層屬靈教訓：這段其實也在問你：我是否也曾向天主要求徵兆？「主，如果祢是真的，就讓事情照我方式發生。」這正是法利塞人的邏輯。八、給你的實踐（極具體）當你面對一個始終把你當敵人的人：問自己：他是在尋求理解，還是在尋求優勢？問自己：我現在解釋，是出於愛，還是出於恐懼？若是敵意框架：說清立場一次→不再辯論→保持尊嚴→安靜離開。九、最後一個關鍵：耶穌嘆息之後離開，但祂沒有恨。祂只是把心硬的人交給自由。📖「今天你們若聽從他的聲音，不要再硬著心。」（詠 95:8）

福音（為什麼這一代要求徵兆？）
馬爾谷福音　8:11-13
那時候，法利塞人出來，開始和耶穌辯論，向他要求一個來自天上的徵兆，想試探他。耶穌從心裏嘆息說：「為什麼這一世代要求徵兆？我實在告訴你們，必不給這世代一個徵兆！」他就離開他們，再上船往對岸去了。




讀經一（你的信德受過考驗，才能生出堅忍，好使你們既成全又完備。）
雅各伯書　1:1-11
天主及主耶穌基督的僕人雅各伯，祝散居的十二支派安好。我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂，因為你們應知道：你們的信德受過考驗，才能生出堅忍。但這堅忍，又必須有完美的實行，好使你們既成全而又完備，毫無缺欠。你們中誰若缺乏智慧，就該向那慷慨施恩於眾人，而從不責斥的天主祈求，天主必賜給他。不過，祈求時要有信心，決不可懷疑，因為懷疑的人，就像海裏的波濤，被風吹動，翻騰不已。這樣的人，不要妄想從主那裏得到什麼。三心兩意的人，在他一切的行徑上，易變無定。貧賤的弟兄，要因高升而誇耀；富有的，卻要因自卑而誇耀，因為他要過去，如同草上的花一樣：太陽一出來，帶著熱風，將草曬枯，它的花便凋謝了，它的美麗也消失了；富有的人在自己的行為上，也要這樣衰落。



答唱詠　詠119:67,68,71,72,75,76
【答】：上主，願你的仁愛臨於我，使我生活。
領：上主，我在受苦以前，徘徊歧途，但我現今順從你的訓語。【答】
領：你是慈善的，好施仁惠，求給我教授你的規矩。【答】
領：為叫我能學習你的法度，受苦遭難於我確有好處。【答】
領：你口中的法律對我的利益，連千萬的金銀也不能相比。【答】
領：上主，我知道你的審判是公正無私的，你叫我遭受磨難是理所當然的。【答】
領：照你給你僕人的許諾，按你的仁慈來安慰我。【答】

眾人都吃飽了

Memorial of Saints Cyril, Monk, and Methodius, Bishop

默觀：一、經文結構（谷 8:1–10）📖「我憐憫這群眾，因為他們同我在一起已經三天了，沒有什麼吃的。」（谷 8:2）📖「你們有多少餅？」（谷 8:5）關鍵詞：憐憫／遣散／暈倒／七個餅／小魚／收集。這段不是單純「再一次增餅奇蹟」，而是一次信德深化的教導事件。二、從聖多瑪斯與聖奧斯定的神學觀點1️⃣ 聖多瑪斯（聖多瑪斯·阿奎納）的理解（A）憐憫 = 天主主動的恩寵（Misericordia）多瑪斯指出：憐憫是愛在面對他人匱乏時的行動形式。耶穌不是因群眾求而行動，而是先憐憫，後行動。這是恩寵的次序：不是人先做對 → 天主回應，是天主先看見缺乏 → 主動施恩。（B）「你們有什麼？」工具因（Causa Instrumentalis），人所擁有的七餅與小魚，不是能力的來源，而是恩寵的工具因。多瑪斯的結構：天主是第一因（Causa Prima），人是工具因（Causa Instrumentalis）餅不會自己增多，但被基督接納、祝福、擘開，便成為恩寵的媒介。👉 奇蹟不是取代人，而是透過人。（C）七個餅，七在聖經象徵圓滿與普世性。第一次增餅（五餅）偏向猶太背景，這一次（七餅）在外邦地區，象徵恩寵向萬民敞開。2️⃣ 聖奧斯定（聖奧斯定）的理解，奧斯定常把餅視為：天主的聖言，基督自己。他會問：為什麼奇蹟總是經過「擘開」？因為：不被擘開，就不能被分施。基督在此預示：聖體聖事，十字架，教會的分施使命。三、聖經層次的深層結構，注意順序：耶穌憐憫→耶穌提問→門徒回答有限→耶穌祝謝→擘開→分施→收集剩餘。這是一個完整的恩寵流程模型。四、心理學層面（存在經驗）群眾→三天跟隨→身體匱乏→可能暈倒。這代表：人在追尋意義時會耗竭。門徒，他們的第一反應不是信德，而是理性困難：在這荒野，從那裡能得餅？這是典型心理結構：匱乏 → 焦慮 → 計算 → 無解。五、「你們有什麼？」的存在意義，這句話非常重要。耶穌沒有說：你們為何沒有更多？而是問：你們現在有什麼？這是恩寵工作的起點。六、如何在日常生活中經驗這個奇蹟？我們用這段經文形成一個生活模型。第一步：聽見憐憫，耶穌不是要求，而是先憐憫。📖「上主富於慈愛，緩於發怒。」（詠 103:8）在生活中：當你感到疲倦當你感到匱乏，當你感到能力不足，第一個真理不是「我要努力」，而是：天主已經看見。第二步：聽見詢問，這個詢問通常不是外在聲音，而是內在溫柔的召喚：你現在能給什麼？你現在真實擁有什麼？你願意交出什麼？這是恩寵與自由意志的合作點。第三步：回答「我只有七個餅」，這一步非常關鍵。不要誇大，不要偽裝，不要靈修化。真實回答：我只有一點時間/我只有破碎的心/我只有疲倦/我只有微小能力。奇蹟的起點不是多，而是交付。第四步：祝謝與擘開，奇蹟不是立即爆發，而是經過：祝謝（感恩） →擘開（破碎） →分施（給出）。這意味著：恩寵會讓你的有限變成祝福，但常常經過被擘開的過程。七、為何會有「收集剩餘」？七筐剩餘象徵：恩寵不只足夠，而且超越。📖「你們給，他必給你們：量好的、連搖帶按、溢出升斗的。」（路 6:38）八、整合：從基本期待／防衛／破裂來看，基本期待：我必須足夠，才配被使用。防衛：隱藏匱乏。破裂：承認「我只有七個餅」。這個破裂若在基督內，就不是創傷，而是十字架式的交付。九、生活實踐（極具體）每天可以這樣祈禱：主，我今天感到什麼匱乏？主在問我還有什麼？我現在真正有什麼？我願意交給主什麼？然後停止焦慮，讓祝謝發生。十、最深層結論，奇蹟的真正核心不是餅變多。而是：人學會信任 →門徒學會交付 →群眾學會接受。📖「我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來。」（格後 12:9）

福音（眾人都吃飽了。）
馬爾谷福音　8:1-10
在那些日子，有一大群人，沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來，給他們說：「我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空著肚子各自回家，他們必要在路上暈倒；況且他們中還有些是從遠處來的。」門徒回答說：「在這荒野裏，人從那裏能得餅，使這些人吃飽呢？」耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」耶穌就吩咐群眾坐在地上，拿起那七個餅來，祝謝了，擘開，遞給他的門徒，叫他們分開；他們就給群眾分開。又有幾條小魚，耶穌祝福後，也吩咐把這些小魚分開。人都吃飽了，把剩下來的碎塊收集了七籃子。人數約有四千；然後耶穌遣散了他們，即刻同門徒上船，來到了達瑪奴達境內。

讀經一（雅洛貝罕製造了兩隻金牛。）
列王紀上　12:26-32;13:33-34
那時候，雅洛貝罕心中思量：「這王國遲早要歸於達味王室；如果這人民上耶路撒冷，在上主殿內獻祭，他們的心難免不歸向他們的主上猶大王勒哈貝罕，把我打死，再歸屬於猶大王勒哈貝罕。」因此，雅洛貝罕王拿定了主意，製造了兩隻金牛犢，對人民說：「你們不需要再上耶路撒冷去了；以色列！看，這就是領你們由埃及地上來的天主！」他將一隻供在貝特耳，一隻供在丹。這使以色列陷於罪惡，因為民眾竟遠至丹去敬拜另一隻。雅洛貝罕又在高丘建立了神殿，將不屬於肋未子孫的平民立為司祭；規定八月十五日舉行慶節，像在猶大所舉行的慶節一樣，親自上壇獻祭。他也如此在貝特耳向他所製造的牛犢獻了祭，並在貝特耳為他建造的高丘神壇，委派了司祭。這事以後，雅洛貝罕始終沒有離開他作惡的道路，仍繼續從平民中選派高丘的司祭；凡是願意的，他就祝聖他們當高丘的司祭。雅洛貝罕家因此陷於罪惡，招致喪亡，由地上消滅。

答唱詠　詠106:6-7,19-20,21-22

【答】：上主，為了你對百姓的仁慈，求你記念我們。

領：上主，我們和我們的祖先都犯過罪，都曾為非作歹而都無惡不為：我們的祖先在埃及的時期，對你奇蹟的意義總不領會。【答】

領：他們在曷勒布製造了牛犢，竟崇拜了金鑄的一個神偶；將自己的光榮天主，變成了吃草的牛犢。【答】

領：他們竟將拯救自己的天主忘記：他曾在埃及地顯示了奇事，他也曾在含邦施行過靈蹟，他也曾在紅海發顯過奇異。【答】

他使聾子聽見，叫啞吧說話

He took him off by himself away from the crowd

默觀：一、從聖多瑪斯的神學觀點1️⃣ 為何這次行動如此具體？（A）工具因（Causa Instrumentalis）Thomas Aquinas 在《神學大全》中說：基督的人性是天主性施恩的「工具因」。👉 耶穌的手、唾沫、聲音，不是力量的來源，而是恩寵的可見媒介，一種記號。這裡的「動作多」，不是因為能力不足，而是：恩寵透過可感知的標記臨到人。這已經在預示「聖事性」——外在標記承載無形恩寵。2️⃣ 為何沒有說「你的信德救了你」？因為這個人：聽不到 / 說不清 / 無法主動宣認信德。多瑪斯會說：恩寵不總是由人明確表達信德才開始，有時是天主主動啟動。這是先行恩寵（gratia praeveniens）。這段更強調：不是人主動靠近，而是耶穌主動帶他離開群眾。3️⃣ 「望天嘆息」的神學意義「嘆息」顯示：基督承擔受造界的破碎，祂的人性真實感受到創傷。多瑪斯認為：基督的人性感受是真實的，但祂的天主性仍然主導。這裡顯示：祂不是冷靜施法者，而是帶著悲憫參與人的殘缺。二、從聖奧斯定的神學觀點Augustine of Hippo 對此類經文常作象徵性解讀。1️⃣ 聾與啞象徵什麼？奧斯定會說：聾 → 聽不到天主聖言，啞 → 無法宣認信仰。這是人類在原罪後的靈性狀態。「開了吧」不是單純生理恢復，而是靈魂被開啟。2️⃣ 為何動作這麼多？奧斯定強調：天主用可見行動，教導不可見的真理。這段成為洗禮禮儀「Effeta」儀式的來源。今天嬰兒領洗時，神父會觸摸耳口說：「願你開啟，聽主的話，宣認信德。」👉 這正是這段福音的延續。

三、與之前治癒的不同，我們比較幾個例子：

類型	特徵
血漏婦人（谷5）	主動觸摸 + 信德宣認
百夫長	信德極強 + 無需接觸
聾啞者	被帶離群眾 + 無信德表達 + 多重動作

這段的特殊性在於：

👉 病人是「被動者」👉 沒有信德宣告👉 強烈的身體接觸，這顯示：救恩不只屬於「能說出信德的人」。四、心理學觀點，這段其實非常細膩。1️⃣ 為何「帶離群眾」？心理層面看：群眾會造成壓力，羞恥感可能阻礙敞開，耶穌創造一個安全空間。這是「關係性治癒」。2️⃣ 為何觸碰耳朵與舌頭？這不是魔法，而是：讓他知道「我理解你的困難」。在創傷心理學中：具體、溫和的身體象徵動作，可以幫助大腦重新整合感知。3️⃣ 嘆息的意義，這是共感。不是技術行為，而是情感參與。五、與之前治癒最大的差異，之前很多治癒是：信德 → 行動 → 治癒。這一段卻是：基督主動 → 關係建立 → 命令 → 開啟。焦點從「人的信德」，轉向「天主主動的憐憫」。六、深層神學對比，這段與依撒意亞預言呼應：「那時聾子的耳朵要開啟，啞吧的舌頭要歡呼。」（依 35:5-6）這不是單一醫治，而是默西亞時代的標記。七、綜合結論為何沒有說「你的信德救了你」？因為這裡要揭示：恩寵可以先於人的表達，救恩屬於無法表達自己的人，基督以身體接觸顯示聖事性。治癒是關係性的開啟，八、對我們的屬靈意義，這段告訴我們：有時我們：聽不到、說不出、甚至無法祈禱，但基督仍然說：「厄法達！」——開了吧。不是因為我們信得夠，而是因為祂主動憐憫。

福音（他使聾子聽見，叫啞吧說話。）
馬爾谷福音　7:31-37
耶穌從提洛境內出來，經過漆冬，向著加里肋亞海，到了十城區中心地帶。有人給他帶來一個又聾又啞的人，求他給他覆手。耶穌便領他離開群眾，來到一邊，把手指放進他的耳朵裏，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說：「厄法達！」就是說：「開了吧！」他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞巴說話。」




讀經一（以色列便與達味分離了。）
列王紀上　11:29-32;12:19
有一次，雅洛貝罕走出耶路撒冷，史羅的先知阿希雅在路上遇見了他；先知身上穿著一件新外衣，在田間只有他們二人。阿希雅便拿起他所穿的新外衣，撕成了十二塊，然後對雅洛貝罕說：「你拿十塊，因為上主以色列的天主這樣說：看，我必將撒羅滿手中的王國撕裂，將十個支派交給你。為了我僕人達味，和我從以色列支派中選的耶路撒冷城的緣故，仍給他留下一支派。」這樣，以色列便與達味家分離了，直到現在。



答唱詠　詠81:10-11,12-13,14-15

【答】：我是上主，你的天主，你該聽從我的聲音。

領：以色列：在你中間不應有別的神，千萬不可崇拜外邦的神！我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出。【答】

領：我的百姓沒有聽我的呼聲，以色列人也沒有服從我的命令。因此，我就任憑他們的心靈頑硬，讓他們隨自己的私意而行。【答】

領：如果我的百姓聽了我的命令，以色列人隨從我的道路而行，我立刻就會壓迫他們的敵人，轉過手打擊難為他們的仇人。【答】

小狗在桌子底下，也可吃孩子掉下的碎屑

Lord, even the dogs under the table eat the children’s scraps

默觀：一、從天主聖三的救恩秩序來看：1️⃣ 聖父：揀選與秩序（Ordo Electionis），聖父在歷史中揀選以色列民（參創12），這不是排除萬民，而是救恩的歷史秩序。

聖多瑪斯（St. Thomas Aquinas）指出：天主的揀選不是基於功德，而是為了使恩寵經由某種秩序流向萬民。（Summa Theologiae I, q.23）以色列是「工具民族」（instrumentum），不是終點。

👉 揀選是為了普世。

👉 特選是為了通傳。

這符合「工具因」（causa instrumentalis）的邏輯。

2️⃣ 聖子：歷史中的使命優先順序

耶穌說「先讓兒女吃飽」，顯示祂遵守聖父所定的救恩秩序：

先向以色列宣講

再向萬民開展（復活後）

這不是種族拒絕，而是使命順序。

多瑪斯解釋：

基督在地上生活時，按照救恩經綸的安排行事，而非按普世性立刻行動。

因此耶穌的「拒絕語言」其實是一種：

啟示性的考驗（probatio fidei）

不是拒絕，而是顯露信德。

3️⃣ 聖神：內在恩寵的推動

這位婦人不是偶然來到耶穌面前。

奧斯定（St. Augustine）強調：

沒有人能到基督那裡，除非父吸引他。（參若 6:44）

而這吸引的實現方式，就是聖神的內在恩寵。

婦人能說出如此謙卑又堅定的話語，不是單靠理智推論，而是：

先有內在光照

再有自由回應

這正是恩寵與自由合作（gratia cooperans）。

二、從多瑪斯神學看：信德的生成

聖多瑪斯定義信德為：

理智因意志受天主推動而同意真理。

在此婦人身上可看到三個層次：

① 理智承認

她承認耶穌有權柄。

② 意志謙卑

她接受自己的位置（小狗的比喻）。

③ 恩寵推動

她沒有退縮。

這是典型的：試煉中的信德淨化

多瑪斯說：

天主有時延遲恩寵的外在顯現，是為增加渴望（ST II-II q.83）。

三、奧斯定觀點：從選民到普世

奧斯定會這樣詮釋：

這位外邦婦人象徵教會。

以色列象徵舊約民族。

碎屑象徵福音恩寵。

而她在桌下得餅，預示：

外邦人將因謙卑而先於驕傲者得救。

這與奧斯定整體的救恩觀一致：

恩寵先行

人自由回應

謙卑開啟救恩

四、心理學與靈性動力分析

這段對話具有高度心理張力。

1️⃣ 表層拒絕 → 深層邀請

耶穌沒有立即滿足需求。

在心理動力上：

若立即滿足，信德未被顯露

延遲創造「存在性張力」

這種張力迫使人：

面對自己的渴望

超越自尊防衛

進入真正的謙卑

2️⃣ 自尊 vs 存在性謙卑

婦人沒有因「小狗」而受傷退縮。

她：

不陷入羞辱防衛

不陷入敵意對抗

而是轉化語言

這是一種成熟的心理結構：

👉 不以自我形象為中心

👉 以救恩為中心

3️⃣ 靈性成熟的三步

需求被激發

自尊被觸碰

仍然選擇信任

這其實是「神貧」的具體實踐。

五、聖三整體結構總結

位格	在此段中的作用
聖父	設定救恩秩序
聖子	在歷史中實踐秩序
聖神	在婦人心中點燃信德

這不是拒絕外邦人，

而是：

在秩序中顯露普世救恩。

六、對你信仰生命的啟示

有時天主的沉默或延遲，不是拒絕。

而是：

淨化動機

釋放防衛

讓信德成熟

如同婦人：

她沒有放棄關係。

福音（小狗在桌子底下，也可吃孩子掉下的碎屑。）
馬爾谷福音　7:24-30
耶穌從革乃撒勒動身，往提洛和漆冬境內去了。耶穌進了一家，不願任何人知道，但是不能隱藏。當下就有一個婦人，她的女兒附了邪魔，一聽說耶穌，就來跪伏在他腳前。這婦人是個外邦人，生於敘利腓尼基；她懇求耶穌把魔鬼從她女兒身上趕出去。耶穌向她說：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」那婦人卻回答說：「主，是啊！可是小狗在桌子底下，也可吃到孩子們的碎屑呢！」耶穌對她說：「為了這句話，你去吧！魔鬼已從你女兒身上出去了！」她一回到自己家裏，看見孩子躺在床上，魔鬼已出去了。




讀經一（因為你不遵守我的盟約，我必要奪去你的王國；但是為了我僕人達味，我要給你的兒子留下一個支派。）
列王紀上　11:4-13
當撒羅滿年老的時候，妻妾們迷惑了他的心，勾引他去崇拜別的神；他的心已不像他父親達味的心，全屬於上主他的天主。這樣，他隨從了漆冬人的女神阿巿托勒特，和阿孟人的可憎之物米耳公。撒羅滿作了上主眼中視為惡的事，不像他父親達味那樣全心服從上主。那時，撒羅滿在耶路撒冷東面的山上，為摩阿布人的可憎之物革摩士，為阿孟子民的可憎之物摩肋客，修築了丘壇，他為所有的外國妻妾，都修築了丘壇，各給自己的神焚香獻祭。上主遂向撒羅滿發怒，因為他的心偏離了兩次顯現給他的上主以色列的天主。當時，上主對此事曾吩咐過他，不可去隨從別的神，但他卻沒有遵守上主的命令。於是，上主對撒羅滿說：「你既然這樣行事，不遵守我的盟約，和我吩咐你的誡命，我必要奪去你的王國，賜給你的一個臣僕。雖然如此，但為了你父親達味的緣故，在你有生之日，我不作這事；我將要由你兒子手中奪去。但是仍不完全奪去，為了我僕人達味和我所揀選的耶路撒冷，我仍給你的兒子留下一支派。」




答唱詠　詠106:3-4,35-36,37,40
【答】：上主，為了你對百姓的仁慈，求你記念我們。

領：遵守誡命的人真是有福！時時行義的人，真是有福！上主，求你為了你對百姓的仁慈，記念我，又求你按照你施救的扶助，看顧我。【答】

領：我們的祖先同異民混雜來往，學會他們的不良習尚，竟崇拜了異民的偶像，偶像成了他們的羅網。【答】

領：他們竟殺了自己的兒女，把他們奉獻給邪魔惡鬼，為此上主向百姓大發憤怒，並對自己的人民憎恨厭惡。【答】

你們離棄天主的誡命，只守人的傳統

heir hearts are far from me

默觀：法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前，看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯。他們的看見總是被制約的看見，因為他們眼中只有被自己視為正義的事才會被他們看見。耶穌的看見卻跟他們大不相同，他們只重視人們外在的行為與表現，無法看見人們遵守義德的內在動力。一個是由外而內，耶穌卻是由內而外，兩者的差別即在於此。所以，耶穌用依撒意亞的話來形容：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。』耶穌更指出這樣的『看見』會演化出自以為義的解釋，最終的結果就是遠離並廢除了天主的誡命。這也凸顯了人的限度，若不時常回到天主面前，我們的人性就會帶離並且背向天主，結果就是黑暗在我們前面，光卻在我們的後面，因為我們的行為無法在光中被檢視，我們害怕光的到來，因為我們的心遠離了天主，直到我們無法繼續在黑暗中行走為止，轉向，是我們唯一的選項。

福音（你們離棄天主的誡命，只守人的傳統。）
馬爾谷福音　7:1-13
那時候，法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯——原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其他許多按傳授應拘守的事：如洗杯、洗壺、洗銅器等——法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯？」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。』你們離棄天主的誡命，而只拘守人的傳授。」又向他們說：「真好啊！你們為拘守你們的傳授，竟廢除了天主的誡命。梅瑟原說過：『你該孝敬你的父親及你的母親。』又說：『咒罵了父親或母親的，應處以死刑。』你們卻說，人若對父親或母親說：我所能供養你的，已成了『科爾班』，即『獻儀』，那麼就准許那人不必再為父母做什麼了：這樣你們便為了你們所傳授的遺教，廢棄了天主的話；並且你們還行了許多其他諸如此類的事。」




讀經一（上主，你說：「我的名要永留在此。」願你垂聽你百姓以色列的哀禱。）
列王紀上　8:22-23,27-30
那時候，撒羅滿當著以色列全會眾，立在上主的祭壇前，舉手向天，說：「上主，以色列的天主！上天下地沒有一個神能與你相比。你對那全心在你面前行走的僕人，常是守約表示慈愛。但是天主實在住在地上嗎？看，天和天上的天尚且容不下你，何況我所建造的這座殿宇呢？上主，我的天主，請垂允你僕人的祈禱和懇求，俯聽你僕人今天在你面前所發的呼號和祈禱！願你的眼睛晝夜垂視這座殿宇，看顧你所說「我的名要永留在此」的地方！願你垂聽你僕人向這地方要行的祈禱！願你垂聽你僕人和百姓以色列向這地方所發的哀禱！願你在天上，從你的居所予以垂聽！請垂聽與寬恕！」



答唱詠　詠84:3,4,5,10,11

【答】：萬軍的上主，你的居所是多麼可愛！

領：我的靈魂對上主的宮庭渴慕及緬懷。我的心靈以及我的肉身，向生活的天主踴躍歡欣。【答】

領：萬軍的上主，我的君王，我的天主，麻雀靠近你的祭壇找到了住所，燕子也找到了安置幼雛的窩巢。【答】

領：上主，居住在你的殿宇，常讚美你的，真是有福！天主，我們的護盾，求你目睹，請對你的受傅者予以回顧。【答】

領：的確，在你的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗留千日。我寧願站在我天主殿宇的門限，我不願逗留在惡人帳幔的裏面。【答】

凡摸到耶穌的，都痊癒了

as many as touched it were healed

默觀：這段經文有三個非常關鍵的動詞節奏：認出、奔跑、抬來（行動）、觸摸 → 痊癒。這不是教導性的長篇講論，而是一段高度身體性、關係性、回應性的敘述。聖多瑪斯的神學視角：秩序、工具因、信德的行動性1️⃣ 恩寵的秩序（Ordo gratiae），在聖多瑪斯的理解中：耶穌是第一因（Causa Prima），祂的人性（包括衣角）是恩寵的工具因（Causa Instrumentalis）👉 衣角本身不治病，👉 但被天主揀選，成為施恩的管道。這完全符合多瑪斯對聖事的理解邏輯。2️⃣ 信德不是心理期待，而是「正確秩序中的行動」，這些人：沒有要求解釋，沒有要求奇蹟保證，只是在「認出祂是誰」後，按正確秩序回應。👉 信德在此不是內在情緒，而是外在可辨識的行動回應，對多瑪斯而言：信德 = 理智承認真理 + 意志朝向善的行動。聖奧斯定的神學視角：愛的吸引、內在渴望與醫治，1️⃣ 「認出耶穌」＝心被愛喚醒，奧斯定會注意到一句話：「人一認出是耶穌……」對他而言，這不是認知判斷，而是：心的記憶被喚醒，被造者對造物主的渴望被點燃，「我們的心在你內不安，直到安息於你。」（《懺悔錄》）👉 人不是被奇蹟吸引，👉 而是被「那位能醫治我整個存在的那一位」吸引。2️⃣ 觸摸衣角＝謙卑地靠近，而非佔有，奧斯定會特別強調：他們不敢要求正面相遇，只求觸摸衣角，這是一種謙卑的愛的姿態：不是「我抓住你」，而是「我靠近你，讓你醫治我」。心理學視角：創傷、身體、依附與安全感，1️⃣ 群體性的奔跑：不是歇斯底里，而是安全依附的啟動。從心理學看：人群「奔跑、抬病人來」，並非失控，而是：找到安全對象（secure attachment figure），群體重新建立希望的節奏。👉 耶穌成為一個能承載痛苦的安全核心，2️⃣ 身體接觸的意義，「摸衣角」不是魔法行為，而是：對身體受限者而言：重新經驗「被允許接近」，重新感受「不被排斥」，👉 這是一種存在層級的修復，不是單純症狀改善。

面向	聖多瑪斯	聖奧斯定
重點	恩寵的秩序與工具因	愛的吸引與心的渴望
信德	理智＋意志的正確行動	心被天主喚醒的回應
觸摸	合法、有效的施恩管道	謙卑、不佔有的親近
醫治	恩寵透過秩序運作	愛修復破碎的心

福音（凡摸到耶穌的，都痊癒了。）
馬爾谷福音　6:53-56
那時，耶穌和他的門徒渡過了海，來到革乃撒勒，就靠了岸。他們剛一下船，人立刻認出他來，便跑遍那全地域，開始用床把有病的人，抬到聽說耶穌所在的地方去。凡耶穌所到的地方，或村莊，或城市，或鄉間，人都把患病的人放在街道上，求耶穌容許他們，至少摸摸他的衣邊；凡摸到他的，就都痊癒了。




讀經一（司祭們把約櫃抬到至聖所內之後，雲彩充滿了上主的聖殿。）
列王紀上　8:1-7,9-13
那時，撒羅滿召集以色列眾長老，各支派的首領和以色列子民各家族族長，都到耶路撒冷，為將上主的約櫃從達味城，即熙雍運上來。以色列全體民眾於是在「厄塔寧」月，即第七月的慶節期中，聚集在撒羅滿王那裏。以色列所有的長老來到後，司祭們便抬起約櫃，司祭和肋未人分別將上主的約櫃、會幕和帳幕中所有的聖器運了上來。撒羅滿王和聚集在他那裏的以色列全會眾，在約櫃前祭殺了牛羊，多得無法計算，不可勝數。司祭們將上主的約櫃抬到殿的內部，即至聖所內，放在革魯賓翅膀下早已預備的地方。革魯賓的翅膀原是伸開的，正遮在約櫃的所在地之上，所以革魯賓在上面正遮著約櫃和抬約櫃的杠桿。約櫃內除兩塊石版外，沒有別的東西，是以色列子民出埃及後，上主與他們立約時，梅瑟在曷勒布山放在裏面的。當司祭從聖所出來時，雲彩充滿了上主的殿，以致為了雲彩，司祭們不能繼續奉職，因為上主的榮耀充滿了上主的殿。當時，撒羅滿便說：「上主曾決定住在幽暗之中，如今我已為你建築了一個居所，作為你永久的住處。」

答唱詠　詠132:6-7,8-10

【答】：上主，請起來，駕臨於你安居之所。

領：看，我們聽說約櫃在厄弗辣大，我們在雅阿爾平原找到了它。請大家一同進上主的居所，並在他的腳凳下崇拜。【答】

領：上主，請你和你威嚴的約櫃，起來駕臨到你安息的住宅，願你的司祭身披正義，願你的信徒踴躍歡喜。為了你僕人達味的情面，不要將你的受傅者輕看！【答】

他們好像沒有牧人的羊

for they were like sheep without a shepherd

默觀：這段經文的張力在於三個「轉折」：差遣之後的歸來；休息的邀請與被打斷；內在憐憫引出的教導。聖多瑪斯．阿奎納的神學視角（秩序、德行、恩寵的運作），1️⃣ 行動與默觀的秩序，在聖多瑪斯的理解中，宗徒先「被派遣行動」，再「回到主前報告」，這呈現了德行生活的正確秩序：行動不是終點，回歸才是完成。耶穌說「你們來，私下到荒野地方去休息一會兒」，不是情緒安撫，而是行動必須回到恩寵的源頭，否則德行會退化為耗竭的技巧。2️⃣ 憐憫不是情感，而是意志的德行，當耶穌「動了憐憫的心」，在多瑪斯的德行神學中，這不是單純的同情，而是：理性意志選擇善的行動。因此，耶穌的回應不是先給食物，而是「教訓他們許多事」：因為在多瑪斯看來，人最深的匱乏不是身體，而是理智與意志缺乏真理的引導。這是一種牧者理性。聖奧斯定的神學視角（愛、內在渴望、牧者—羊的關係）：1️⃣ 「沒有牧人的羊」＝失去愛的秩序，聖奧斯定讀這段經文，會立刻將焦點放在愛的方向上。「沒有牧人的羊」不是資訊不足，而是：不知道該愛什麼；不知道該信賴誰；不知道該把生命交託給那一位。因此，群眾奔跑、追逐耶穌，本身就是被扭曲卻真實的渴望。2️⃣ 耶穌的憐憫，是天主先行的愛。在奧斯定的神學中，關鍵不是人找到了耶穌，而是——天主看見人的迷失，先動了心。耶穌沒有責怪他們打斷休息，因為：愛不計較「秩序被破壞」，愛本身就是更高層次的秩序。因此，「於是便教訓他們許多事」在奧斯定眼中，是把人的愛重新指向天主。兩位教父的互補焦點（對照總結）

面向        聖多瑪斯．阿奎納              聖奧斯定

休息        行動後回歸恩寵源頭      愛中重新安息

憐憫        理性意志的德行                    天主先行的愛

教導        供給真理以修正理智      校準愛的方向

群眾狀態 缺乏正確引導                    愛的流離失序

對我的反省啟示：這段「簡單」的福音，其實在問我們三個極深的問題：我是否在行動後，仍願意回到主前？我所謂的憐憫，是情緒，還是讓天主的真理進入？我追逐的是事情、解法，還是那位真正的牧者？「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」（詠 23:1）

福音（他們好像沒有牧人的羊。）
馬爾谷福音　6:30-34
那時，宗徒們聚集到耶穌跟前，將他們所作所教的一切，都報告給耶穌。耶穌向他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」這是因為來往的人很多，以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方，便從各城徒步，一起往那裏奔走，且在他們以先到了。耶穌一下船，看見一大夥群眾，就對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。

讀經一（求你賜給你的僕人一顆慧心，可判斷善惡。）
列王紀上　3:4-13
那時，撒羅滿王去了基貝紅，為在那裏獻祭，因為那是一個最廣大的高丘。撒羅滿在那裏的祭壇上奉獻了一千全燔祭。撒羅滿在基貝紅時，夜間上主藉夢顯現給他；天主對他說：「你不拘求什麼，我必給你。」撒羅滿說：「你的僕人，我的父親達味曾以虔誠、公義及正直的心與你同行，你曾向他表示了偉大的恩德，又為給他保持這偉大的恩德，賜給了他一個兒子，坐在他的寶座上，如同今天一樣。上主，我的天主，現在你使你的僕人替代我父親達味為王，但我還太年輕，不知道如何處理國事。你的僕人是住在你所選的民族中間，這是一個多得不可統計，不可勝數的大民族。為此，求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡；否則，誰能統治你這樣眾多的人民呢？」因為撒羅滿求了這件事，獲得了上主的歡心。天主於是對他說：「因為你求了這件事，而沒有為你自己求長壽，也沒有為你自己求富貴，也沒有要求你敵人的性命，單單為你自己求了智慧，為能辨明正義。我必照你的話作，賞賜你一顆聰明智慧的心，在你以前沒有像你的人，在你以後，也不會興起一個像你的人。你沒有要求的榮華富貴，我也賞賜你，使你在列王中，一生沒有可與你相比的。」

答唱詠　詠119:9,10,11,12,13,14

【答】：上主，求你給我教授你的規矩。

領：上主，青年怎樣才能守身如玉？那就只有遵從你的言語。【答】

領：我要用我整個的心尋覓你，不要讓我錯行了你的諭旨！【答】

領：我將你的話藏在我的心裏，免得我去犯罪而獲罪於你。【答】

領：上主，你理應受讚頌，教訓我守你的誡命。【答】

領：你口所授的一切法度，我要以我的唇舌敘述。我喜愛你約法的道路，就如喜愛一切的財富。【答】

是我所斬首的若翰復活了！

Saint Paul Miki and Companions, Martyrs

默觀：這段福音揭示了黑落德、黑落狄雅、女兒的人物素描，表面上是黑落德斬首若翰，而真正的原因卻是血淋淋的暴露出當權力、慾望、羞愧與恐懼各自為政時，人會被推著做出自己其實不願意做的事。黑落德就是這個結構下的代言者。馬爾谷特別強調一點：黑落德 「知道若翰是義人，是聖者」，「聽他講道，心中甚為困惑，卻仍樂意聽他」（谷 6:20）這句話非常重要——他不是沒有良心，而是沒有能力承載良心。二、黑落德：分裂的良心（Aquinas：意志被慾望牽制）心理層面：被撕裂的內在結構，黑落德呈現出一個典型的心理狀態：他知道什麼是對的，他也感受到若翰的權威，但他沒有能力讓「知道」轉化為「選擇」。這不是無知，而是內在秩序的崩潰。聖多瑪斯．阿奎納的分析（意志 vs. 情慾）依據 聖多瑪斯．阿奎納 的道德神學：人的行動來自 意志（voluntas），但意志若被情慾（passiones）與外在壓力佔據，理性即使知道善，也無法實際主導行動。黑落德的問題不是「不知道善」，而是 他的意志已經被恐懼與慾望挾持：怕失去面子（在賓客前）；怕破壞自己立下的誓言；怕動搖自己作為王的形象。因此他做了一件他自己也不想要的事。這正是阿奎納所說的：「軟弱（incontinentia）」——不是惡意，而是失序的無力。三、黑落狄雅：被絕對化的怨恨（Augustine：愛的次序顛倒）心理結構：怨恨成為核心身分，黑落狄雅的角色非常清楚：她早已決定要若翰死，她不是衝動，而是長期蓄積的怨恨。若翰對她而言，不只是道德挑戰，而是存在威脅，她不能容忍一個指出她生命真相的人存在。依據聖奧斯定的神學視角（愛的秩序）來看，依據聖奧斯定：罪的本質不是「做錯事」，而是 愛的次序（ordo amoris）被顛倒。黑落狄雅的愛已經完全轉向：愛自己的地位，愛自己的慾望，愛自己的控制權；而不再容許任何「更高的真理」介入。因此她的行動非常理性、非常冷靜、也非常致命。四、女兒：未形成主體的工具人（神學上的「代理責任」問題）聖經刻意不給她名字，這是非常重要的敘事細節。她：不自己決定要什麼，不理解要求的重量，只是把母親的意志「搬運」到公開場合，她是一個尚未形成道德主體的人，卻被放進了一個必須承擔後果的位置。神學上的關鍵問題，在天主教倫理中，責任與自由必須同時存在：有理解、有自由、有行動。女兒具備「行動」，卻幾乎不具備真正的「理解與自由」。這讓整個場景更悲劇：罪不只污染了行動者，也污染了下一代的形成空間。五、整段經文的核心神學訊息（總結），這段經文不是在說：「壞人終於做了壞事」，而是在揭露一個更深的事實：當人拒絕讓真理重整內在秩序，真理就會被視為必須消滅的威脅。洗者若翰之所以必須死，不是因為他攻擊了誰，卻是因為他站在正確的位置上說話。六、留給我們的靈性提問（不是道德審判）：可以用這三個問題來默想：我是否「知道真理」，卻沒有能力承載它？是否有某些關係或慾望，已經取代了天主在我內在的秩序位置？我是否正在把尚未成熟的人，拉進我尚未整合的衝突中？「真理必使你們自由。」（若 8:32）——前提是：我願意讓真理重整我，而不是只讓它指責別人。

福音（是我所斬首的若翰復活了！）
馬爾谷福音　6:14-29
那時，耶穌的名聲傳揚出去，黑落德王也聽到了。有人說：「洗者若翰從死者中復活了，為此，這些奇能才在耶穌身上運行。」但也有人說：「他是厄里亞。」更有人說：「他是先知，好像古先知中的一位。」黑落德聽了，卻說：「是我所斬首的若翰復活了！」原來這個黑落德，為了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的緣故，因為他娶了她為妻，曾遣人逮捕了若翰，把他押在監裏；因為若翰曾給黑落德說：「你不可佔有你兄弟的妻子。」黑落狄雅便懷恨若翰，願意殺害他，只是不能，因為黑落德敬畏若翰，知道他是一個正義聖潔的人，曾保全了他；幾時聽他講道，就甚覺困惑，但仍樂意聽他。好機會的日子到了：當黑落德在自己的生日上，為自己的重要官員、軍官和加里肋亞的顯要，設了筵席的時候，那個黑落狄雅的女兒便進來跳舞，獲得了黑落德和同席人的歡心。王便對女孩子說：「你要什麼，向我求吧！我必賜給你！」又對她發誓說：「無論你求我什麼，就是我王國的一半，我也必定給你！」她便出去問她的母親說：「我該求什麼？」她母親答說：「洗者若翰的頭。」她便立刻進去，到王面前要求說：「我要你立刻把洗者若翰的頭，放在盤子裏給我！」王遂十分憂鬱；但為了誓言和同席的人，不願對她食言，王遂即差遣衛兵，吩咐把若翰的頭送來。衛兵便去，在監裏斬了若翰的頭，把他的頭放在盤子裏送來，交給了那女孩子，那女孩子便交給了自己的母親。若翰的門徒聽說了，就來領去了他的屍身，把他安葬在墳墓裏。

讀經一（達味全心歌頌及愛慕創造者。）
德訓篇　47: 2-13
從以色列子民中，選出的達味，有如由和平祭的肉中，提出的脂肪。他玩弄獅子，有如玩弄山羊；戲弄野熊，如同戲弄羔羊。他年輕時，不是擊殺了大力士，雪洗了民族的恥辱，不是一舉手，用套帶的石子，打倒了哥肋雅的傲慢麼？因為他事前，曾呼求了至高者上主，上主就賜他右手有力，以擊殺勇猛的戰士，為高舉自己百姓的角。所以處女們向他歌唱，稱揚他克勝了萬人；大家都以上主的祝福稱揚他，給他獻上榮耀的冠冕。他擊潰了四周的仇敵，剿滅了對手培肋舍特人，直到今日還挫折他們的角。他以自己的一切行為感謝聖者，以讚揚的詞句歌頌至高者；他全心歌頌及愛慕創造者。他叫人在祭壇前歌詠奏樂，以優美的聲音，唱出悅耳的歌曲，每日按時歌唱聖詠。他增加了慶節的盛況，使慶典隆重壯觀，使讚美上主聖名的聲音，從清晨就響徹聖殿。上主赦免了他的罪過，永遠高舉了他的角，與他立了為王的盟約，使他在以色列獲得光榮的寶座。

答唱詠　詠18:31,47,50,51

【答】：救我的天主當受讚美。

領：天主的道路是完善的；上主的言語是精煉的；凡是投奔他的人；他必作他的後盾。【答】

領：上主萬歲！願我的磐石備受讚頌！救我的天主備受尊崇！上主，為此，我要在異民中稱謝你，我要對你的聖名讚頌不已。【答】

領：因為是你使你的君王大獲勝利，對你的受傅者：達味和他的後裔，廣施了仁愛慈惠，至於無窮之世。【答】

耶穌開始派遣門徒出去

Saint Agatha, Virgin and Martyr

默觀：耶穌差遣十二宗徒時，給出三類指示：不可攜帶：不帶餅、不帶口袋、不帶錢（只准帶手杖）。生活方式：住在接待之處；若不被接納，就離去。使命行動：宣講悔改、驅逐魔鬼、傅油治病。這不是單純的「行程規定」，而是門徒存在方式的啟示。多瑪斯・阿奎納的神學理解（秩序、德行、使命結構），外在貧乏，為了內在秩序（Ordo）。在《神學大全》與對福音的註解精神中，多瑪斯會這樣理解：耶穌不是命令門徒成為貧窮者，而是避免他們在使命中產生錯置的依附。不帶餅／錢／口袋；不是否定物質，而是避免使命的主體被「準備、控制、確保」所取代。只准帶手杖，合理的工具（instrumentum）仍被允許→ 恩寵不排除自然，而是使自然回到正確位置。關鍵原則：德行不是極端，而是合乎秩序的中道（virtus est in medio）「留下或離去」的倫理判準，多瑪斯會特別注意這句：「若有人不接待你們，也不聽你們，就離開那裡……」這顯示：門徒 不以成功作為行動正當性的來源，他們的責任是 忠信地宣講，不是確保結果。行動的善（bonum actus）來自於：正確的對象（宣講天主的國），正確的意向（服事，不是掌控），正確的秩序（不被結果綁架）。奧古斯丁的神學理解來看：（依附、愛的秩序、內在自由）不帶，是為了拆「錯誤的愛」，奧古斯丁會把焦點放在 心的方向（ordo amoris）：不是錢使人不自由，而是人把安全感寄託在錢上。不帶錢、不帶糧，不是禁物，而是揭露：我到底依靠誰而活？奧古斯丁精神核心：「我們的心若不安息於你內，便不得安寧。」這段福音正是在迫使門徒的心無法靠自己安頓。接納與拒絕，揭露人心狀態，對奧古斯丁而言：接納門徒 ≠ 接納人，而是 是否願意被真理打斷既有生活秩序。若拒絕：門徒離去，不是懲罰對方，而是讓對方清楚知道：拒絕的是光，而不是使者。抖落塵土，是一個 見證行動（signum），不是情緒反應。兩位神學家的對照總結：

面向	多瑪斯・阿奎納	奧古斯丁
核心關懷	行動的秩序與德行	愛的對象是否正確
不帶物品	避免使命被工具反客為主	拆解錯誤依附
被拒絕時離去	行動完成，結果交託	見證真理，不強迫
門徒狀態	合乎秩序的工具	內在自由的人

靈修上的整合提醒

這段福音不是要求我們：

不準計畫

不可準備

必須一無所有

而是邀請我們分辨：我目前所「帶著的」，是否已經成為我順服天主的條件？

可對照的精神向度：

「你們先該尋求天主的國……」（瑪 6:33）

「你有話說，我在聽。」（撒上 3:10）

福音（耶穌開始派遣門徒出去。）
馬爾谷福音　6:7-13
那時候，耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裏帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。又對他們說：「你們無論在那裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裏出去。拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據。他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。




讀經一（我現在要走世人應走的路；撒羅滿，你要做英勇有為的大丈夫。）
列王紀上　2:1-4,10-12
達味死的日子已經近了，便囑咐自己的兒子撒羅滿說：「我現在要走世人應走的路，你要作英勇有為的大丈夫，恪守上主你天主的典章，履行他的道路，遵守他的規律、誡命、法令和制度，如梅瑟法律上所記載的：這樣無論你做什麼，無論你往何處去，必然順利；上主也必履行他關於我所說的話，說：如果你的子孫固守他們的道路，真能全心全意在我面前行走，那麼，你的後代就決不缺坐上以色列寶座的人。」達味與自己的列祖同眠，葬在達味城。達味作以色列王四十年：在赫貝龍作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。撒羅滿於是坐上了他父親達味的寶座，他的王國很是鞏固。

答唱詠　編上29:10,11,11-12,12

【答】：上主，你是一切的主宰。

領：上主，我們的祖先以色列的天主應受讚美，從永遠直到永遠！【答】

領：上主！偉大、能力、榮耀、壯麗和威嚴都歸於你，因為上天下地所有的一切都是你的。【答】

領：上主！王權屬於你，你應受舉揚為萬有的元首。富貴和光榮由你而來。【答】

領：你是一切的主宰；力量和權能在你手中；人強大，人昌盛，都出於你手。【答】