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2026年5月26日 星期二

人就在今世得到百倍酬報,就連迫害在內,並在來世獲得永生

Memorial of Saint Philip Neri, Priest
默觀:伯多祿很直白的問耶穌
說:「看,我們捨棄了一切,而跟隨了你。」雖然我們並沒有像伯多祿捨棄一切,但我們心裡同樣的也會詢問這個問題?雖然我們心裡都會很清楚它的標準答案,但是畢竟我們還是或在現世,仍然受到一切物質的誘惑,仍然以自我為中心,成聖的目標有時候感到離我們還很遠,正耶穌是寬仁的,不會計較我們的貪念與過錯,即使嚴重時,只要悔改,一切就沒問題。從聖經學/多瑪斯/奧斯定的觀點,如何闡釋?從教會/心理學的觀點,如何闡釋?

默觀:「我們捨棄了一切,而跟隨了你」

一、聖經學的觀點

文本脈絡:伯多祿問題的神學張力

這句話出自瑪竇福音十九章二十七節(思高:「那時伯多祿開口對他說:『看,我們捨棄了一切,而跟隨了你,我們將得到什麼?』」),緊接在富少年因無法捨棄財富而離去之後。伯多祿的問題,絕非無禮的討價還價,而是整個人類靈魂的原型呼喊——我已盡力,祢是否看見了我?

聖經學者指出,此處的「捨棄」(ἀφήκαμεν,aphēkamen)在希臘文中帶有徹底放下、解除束縛之意,不僅指外在財產,更指內心對舊有生命的鬆綁。耶穌的回應(瑪十九28-29)使用了「新生之世」(παλιγγενεσία)一詞——那是宇宙更新、萬物歸於天主的終末圓滿。

然而,聖經學更深刻地揭示:「捨棄」從來不是一次性的行為,而是一個動態的過程。 伯多祿自己就是最好的例子——他在山園三次不認主,他在安提約基雅對外邦人前後矛盾(迦二11-14),但他仍舊被稱為磐石。聖經的敘事邏輯從不建立在「一次捨盡、永久得救」的線性模型上,而是恩寵—跌倒—悔改—恩寵的螺旋上升。

「義人跌倒七次,仍然站起」(箴二十四16,思高)

這「七次」在猶太數字象徵中意指「無數次」。天主的目光凝視的,不是跌倒的次數,而是每次起身的方向。


二、多瑪斯·阿奎那的觀點

成全的層次:誡命與勸諭的區分

多瑪斯在《神學大全》(Summa Theologica, II-II, q.184-186)中,對「成全」做出關鍵的區分:

層次 對象 性質
誡命(Praecepta) 所有信友 義務,違犯為罪
勸諭(Consilia) 蒙召者(修道人等) 更高的自由選擇,非義務

多瑪斯明言:成聖並非所有人都須以相同方式達到。在俗信友並非被要求「捨棄一切」的外在形式,而是被要求培養內心對天主的有序之愛(ordo caritatis)——以天主為最高善,其餘一切依此排列。

更重要的是多瑪斯對功勞(meritum)的詮釋:人的善行在恩寵的推動下,確實能獲得真實的賞報,但這賞報的根基不是人的功績,而是天主自由地接納人的行為、使之具有價值(acceptatio divina)。換言之,即使我們的「捨棄」是不完全的、摻雜著自私的,天主的恩寵仍能淨化並接納它。

多瑪斯論貪念(concupiscentia)時亦指出:原罪之後,感官欲望對理智的抵抗是人類的常態處境,而非個人的道德失敗。關鍵在於意志是否與天主同向,而非情感是否永遠平靜。

「愛德的成全不在於沒有情感的波動,而在於意志的持續定向。」 ——多瑪斯,《神學大全》II-II, q.27, a.2


三、奧斯定的觀點

不安的心:朝聖者的存有論條件

奧斯定在《懺悔錄》(Confessiones)開篇即道出人的根本處境:

「祢為自己而造了我們,我們的心,若不安息於祢,便不得安寧。」 (Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.

這句話揭示了一個深刻的人學洞見:人心對物質的執著與自我中心,並非單純的軟弱,而是被創造的「匱乏結構」——人因受造而有空洞,唯有天主能填充。 物質的誘惑之所以如此頑強,正因為它們觸碰到了人內心真實的渴望,只是以錯誤的對象來回應。

奧斯定進一步提出有序之愛(ordo amoris)的概念:罪的本質不是「愛」本身有問題,而是愛的秩序顛倒(amor deordinatus)——將次要的置於首要之上,將受造物置於造物主之上。成聖的過程,正是愛的秩序緩慢恢復的過程,這一過程在今世永遠不會完成。

奧斯定對悔改的神學尤其寬廣:他自己的生命歷程(情慾、摩尼教、懷疑論……)正是最有力的見證。他不以「一蹴而幾」的成聖觀要求人,而強調:

  • 今世是朝聖旅途(homo viator),非永久居所
  • 恩寵先行(gratia praeveniens)——不是人先尋找天主,而是天主先尋找人
  • 軟弱中的持續渴望,本身已是祈禱的形式

「我們整個的生命,若是聖善的渴望,便是持續的祈禱。」 ——奧斯定,《詮釋詩篇》(Enarrationes in Psalmos)37


四、教會的觀點

普遍成聖的召叫與漸進的道路

梵二《教會憲章》(Lumen Gentium)第五章明確宣告**「成聖的普遍召叫」**:所有信友,無論修道或在俗,都被召走向圓滿的愛德,只是路徑各異。這徹底打破了「只有修道人才能成聖」的錯誤觀念。

教會的傳統同時強調:

神聖慈悲的核心地位。 聖若望保祿二世在《富於慈悲的天主》(Dives in Misericordia)中指出:天主的慈悲不是對罪的漠然,而是積極地進入人的脆弱,將其轉化。浪子比喻(路十五)中,父親在兒子「還離得很遠的時候」就已奔向他——慈悲先於悔改的完成。

和好聖事的治癒功能。 教會將告解不僅視為罪的赦免,更視為靈性的醫療行為(medicamentum)。人反覆跌倒、反覆悔改,並非信仰的失敗,而是靈性成長的正常節律。教宗方濟各在《愛的喜樂》(Amoris Laetitia)中強調:「小步前進」(小而具體的進步)對天主而言具有真實的價值。

靈修辨別的陪伴。 教會近年更重視靈修指導(direction spirituelle)的角色——在具體生命脈絡中,辨別天主的召叫,而非用抽象的完美標準壓迫良心。


五、心理學的觀點

理想自我與現實自我之間的恆久張力

從心理學角度,伯多祿式的提問——「我已付出這麼多,得到了什麼?」——是人類自我評估需求的真實表達,毫不可恥。

榮格(C.G. Jung)的個體化(individuation)理論指出:人格的整合需要一生的時間,包括承認並整合陰影面(shadow)——那些我們否認或壓抑的貪念、自私、脆弱。否認陰影面的存在,反而使其更加強大;承認並帶著它走向光,才是真正的成熟。靈性生命中「仍以自我為中心」的掙扎,心理學視之為正常的發展過程,而非應當羞恥的失敗。

**馬斯洛(A. Maslow)**的需求層次理論與靈性目標之間存在深刻的對話:人在基本安全感、歸屬感尚未獲得滿足時,難以穩定地朝向超越性目標。這解釋了為何「成聖感覺很遠」——在物質困境、關係創傷、自我尊嚴受損時,靈性渴望往往退居幕後。這不是信仰不足,而是人性的現實。

自我決定理論(Self-Determination Theory,Deci & Ryan)揭示:由內在動機驅動的靈性實踐(真正渴望、自由選擇),遠比出於外在義務或恐懼的實踐更能持久並帶來轉化。耶穌對伯多祿的回應,正是針對動機的深化——從「得到什麼」轉向「成為什麼」。

正向心理學(Positive Psychology)中的成長型心態(growth mindset,Carol Dweck)亦與靈性神學高度共鳴:失敗與跌倒不是終點的標誌,而是學習與深化的時機。「悔改」在心理學語言中,正是一種認知與情感的重新定向,是可以被培養的能力,而非一次性的意志壯舉。


綜合默觀:一個整合的靈性圖像

維度 核心洞見
聖經學 捨棄是動態歷程;跌倒七次仍起身,才是真實的門徒之路
多瑪斯 貪念是人性常態;成聖在意志的定向,非情感的平靜
奧斯定 不安的心本身是恩寵的痕跡;有序的愛需要一生的調整
教會 普遍成聖召叫;小步前進有真實價值;慈悲先於完美
心理學 理想與現實的張力是正常發展;內在動機比恐懼更能帶來轉化

最後,也許最深的默觀是:伯多祿敢於問出這個問題,本身就是信德的行為。 他沒有假裝自己超然,沒有演一個「已經捨棄一切、不問回報」的完美門徒。他帶著真實的自己——疑惑、期待、甚至一點點的討價還價——站在耶穌面前。

而耶穌,沒有責備他。

這,或許就是整個問題最終的答案。





福音(人就在今世得到百倍酬報,就連迫害在內,並在來世獲得永生。)
馬爾谷福音 10:28-31
那時候,伯多祿開口對耶穌說:「看,我們捨棄了一切,而跟隨了你。」耶穌回答說:「我實在告訴你們:人為了我,為了福音,而捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或母親、或父親、或兒女、或田地,沒有不在今時就得百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地——連迫害也在內,並在來世獲得永生。但有許多在先的,要成為在後的;在後的,要成為在先的。」




讀經一(先知們預言了,你們要獲得恩寵;為此,你們要清醒,要全心希望。)
伯多祿前書 1:10-16
弟兄們:關於救恩,那些預言了你們要得恩寵的先知們,也曾經尋求過,考究過,就是考究那在他們內的基督的聖神,預言那要臨於基督的苦難,和以後的光榮時,指的是什麼時期,或怎樣的光景。這一切給他們啟示出來,並不是為他們自己,而是為給你們服務;這一切,如今藉著給你們宣傳福音的人,依賴由天上派遣來的聖神,傳報給你們;對於這一切奧蹟,連眾天使也都切望窺探。為此,你們要束上腰,謹守心神;要清醒,要全心希望在耶穌基督顯現時,給你們帶來的恩寵;要做順命的子女,不要符合你們昔日在無知中生活的慾望,但要像那召叫你們的聖者一樣,在一切生活上是聖的,因為經上記載:「你們應是聖的,因為我是聖的。」






答唱詠 詠98:1,2-3,3-4

【答】:上主已經宣佈了自己的救恩。

領:請眾向上主歌唱新歌,因為他行了奇事。他的右手和他的聖臂,為他獲得了勝利。【答】

領:上主已經宣佈了自己的救恩,將自己的正義已啟示給萬民。他記起了自己的良善和忠誠,即向以色列家族廣施的寬仁。【答】

領:全球看見了我們天主的救恩。因此,普世大地,請向上主歌舞,請踴躍,請歡樂,彈琴演奏。【答】

2026年4月25日 星期六

聖馬爾谷(聖史)(慶日)

Feast of Saint Mark, evangelist
默觀:馬爾谷福音16:15-20,這段福音很可能是早期教會在宗徒傳承中保存、整理、附加於馬爾谷福音結尾的正典性結語。
《天主教百科全書》也說,天主教徒不必堅持這段一定是馬爾谷親筆;它可能出自另一位受默感作者,於第一世紀末或第二世紀初附於福音之後。但無論作者是誰,天主教仍接受它為受默感的正典聖經。理解徵兆的本質。 參照多瑪斯的觀點,理解「手拿毒蛇」等象徵著對罪惡與邪靈的勝利,而非表演魔術。不需要糾結於每一個字是否出自耶穌的「生物學聲帶」,而應接受這是「基督全體」(Christus Totus)——即頭(基督)與肢體(教會)——共同完成的真理宣告。從心理學角度:馬爾谷 16:8-20,這段如何闡釋?
這段非常有心理深度,因為它不是從「門徒很勇敢」開始,而是從害怕、不信、哀哭、剛硬開始。1 復活信仰不是廉價樂觀:馬爾谷 16:8 說婦女害怕;16:11、16:13 說門徒不信;16:14 說耶穌責備他們的無信與心硬。這表示福音沒有美化門徒心理狀態,而是承認:人在創傷、死亡、失落之後,第一反應常是恐懼、防衛、否認與封閉。2 「心硬」可理解為創傷後的防衛:心理學上,「心硬」可以理解為一種防衛性關閉:人受到重大打擊後,不敢再相信希望,因為相信希望可能再次受傷。門徒的不信,不只是智力問題,也是情感與身體記憶的問題,這些都是生理上、心理上的正常反應,重要的是必須先承認這些情緒與害怕,進而接受並表達這樣的反應,才能面對耶穌的責備教訓。3 耶穌的責備不是羞辱,而是喚醒:耶穌責備門徒,不是為了毀滅他們,而是打破封閉狀態。這是一種從「失敗者自我認同」轉向「被派遣者自我認同」的重建:你們不是只停在害怕與內疚裡,你們要出去宣講。4 「往普天下去」是由創傷走向使命:使命感能把人從自我封閉中帶出來。門徒若只停留在「我們失敗了、我們逃跑了、我們不信」的記憶裡,就會被羞愧吞噬。但復活的基督把他們送出去,等於重建他們的生命方向。5 「神蹟」的心理意義:信德需要可見的支持,但不可沉迷神奇:初代教會的神蹟幫助人確認福音不是空話。但成熟信仰不能退化成追求刺激、操控神蹟、試探天主。多瑪斯傳統透過聖額我略提醒:外在奇蹟在教會初期有功能;更深的奇蹟是靈魂被醫治、語言被更新、邪惡被驅逐、軟弱者被扶起。因此,我們信徒不必否認文本學問題,也不可把它貶為無效經文;應按教會信仰,把它讀作復活基督對教會的派遣:從恐懼走向信德,從封閉走向宣講,從不信走向受洗與見證。





福音(你們要去向一切受造物宣講福音。)
馬爾谷福音 16:15-20
那時候,耶穌顯現給宗徒,對他們說:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音,信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪。信的人必有這些奇蹟隨著他們:因我的名驅逐魔鬼,說新語言,手拿毒蛇,甚或喝了什麼致死的毒物,也決不受害;按手在病人身上,可使人痊愈。」主耶穌給他們說了這些話以後,就被接升天,坐在天主的右邊。他們出去,到處宣講,主與他們合作,並以奇蹟相隨,證實所傳的道理。




讀經一(我兒馬爾谷問候你們。)
伯多祿前書 5:5-14
你們青年人,應該服從長老;大家都該穿上謙卑作服裝,彼此侍候,因為『天主拒絕驕傲的人,卻賞賜恩寵給謙遜的人。』為此,你們該屈服在天主大能的手下,這樣在適當的時候:他必舉揚你們;將你們的一切掛慮都託給他,因為他必關照你們。你們要節制,要醒寤,因為你們的仇敵魔鬼,如同咆哮的獅子巡遊,尋找可吞食的人;應以堅固的信德抵抗他,也該知道:你們在世上的眾弟兄,都遭受同樣的苦痛。那賜萬恩的天主,即在基督內召叫你們進入他永遠光榮的天主,在你們受少許苦痛之後,必要親自使你們更為成全、堅定、強健、穩固。願光榮與權能歸於他,至於無窮之世。亞孟。我藉忠信的弟兄息耳瓦諾,給你們寫了這封我認為簡短的書信,為勸勉你們,並為證明這實在是天主的恩寵;在這恩寵上你們應該站穩。與你們一同被選的巴比倫教會問候你們;我兒馬爾谷也問候你們。你們要以愛的親吻,彼此問候。願平安與在基督內的你們眾人同在。




答唱詠 詠89:2-3,6-7,16-17

【答】:我要永遠歌頌上主的仁慈。或詠唱「亞肋路亞」

領:我要永永遠遠歌詠上主的恩寵,要世世代代親口稱揚你的忠誠。你原說過:「我的恩寵已永遠奠定!」就如你在天上確定了你的忠誠。【答】

領:上主,願蒼天稱讚你的奇事,聖者的集會讚美你的信實!在雲彩之中,誰可與上主相比?天主的眾子,誰能同上主相似?【答】

領:會歡樂歌唱的百姓,的確有福;上主,他們在你慈顏的光照中行走:他們常常因你的名而歡躍,你的正義使他們引以自豪。【答】

2026年4月11日 星期六

they had not believed those who saw him after he had been raised
默觀:門徒對耶穌復活後顯現給瑪利亞瑪達肋納的見證,
他們卻不相信。對往厄瑪烏的兩個門徒,遇見了復活的耶穌所做的報告,他們也是不相信,最後,當他們十一人坐席的時候,耶穌顯現給他們,責斥他們的無信和心硬,因為他們不信那些在他由死者中復活後,見了他的人。面對門徒的無信,耶穌仍然對他們交付自己的使命,「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音。」因為,他必須回到天父那裏去,請求天父派遣聖神降臨,經過聖神的啟發,這一切都將成為事實。所以,當我們面對真理卻無法接受的時候,就轉向祈求聖神的啟發,開啟我們的茅塞,讓我們頓開。



福音:
馬爾谷福音:十六:9-15 
一週的第一天,清早,耶穌復活後,首先顯現給瑪利亞瑪達肋納:耶穌曾從她身上逐出過七個魔鬼。她去報告那些一向同耶穌在一起的人,那時,他們正在哀號哭涕。他們聽說耶穌活了,並顯現於她,他們卻不相信。此後,他們中有兩個人往鄉下去走路的時候,耶穌藉了另一個形狀顯現給他們。 他們就去報告其餘的人,但那些人對他們也不相信。最後,當他們十一人坐席的時候,耶穌顯現給他們,責斥他們的無信和心硬,因為他們不信那些在他由死者中復活後,見了他的人。然後耶穌對他們說:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音。」





讀經一:
忠於天主
宗徒大事錄:四:13-21
【在那些日子裡,官長、民間長老和經師們】看到伯多祿和若望的膽量,並曉得他們是沒有讀過書的平常人,就十分驚訝;他們既認出他們是同耶穌在一起的,又看見那治好了的人,同他們一起站著,都無言可對。遂命他們暫且離開公議會,彼此商議,說:「對這些人我們可以作甚麼呢?因為他們確實顯了一個明顯的奇蹟,凡耶路撒冷的居民都知道了,我們也不能否認。但是,為叫這事不再在民間傳播,我們當恐嚇他們,叫他們不可再因這名字向任何人發言。」遂叫了他們來,嚴令他們絕對不可再因耶穌的名發言施教。伯多祿和若望卻回答說:「聽從你們而不聽從天主,在天主前是否合理,你們評斷罷!因為我們不得不說我們所見所聞的事。」議員們為了百姓的原故,找不到藉口來處罰他們,就把他們恐嚇一番,予以釋放了,因為眾人都為所發生的事光榮天主。

2026年3月13日 星期五

上主,我們的天主是唯一的天主,你應當愛他

The Lord our God is Lord alone!
默觀:一切誡命中的第一條是全心、全靈、全意愛上主。這是以色列的 “舍瑪”,就像教友們畫十字聖號那麼基本。藉此耶穌再次肯定天主選民的特質,即盡力愛上主,就像上主愛他們一樣。令經師驚奇的是,耶穌把愛近人視為一切誡命中,僅次於舍瑪的誡命,這是耶穌的獨創,或者說是耶穌對於如何盡性愛上主的回答。以色列不能只憑遵守傳統律例,就滿全舍瑪的要求,那遠遠不夠。愛上主真正體現在愛近人之中,這才是上主悅納的,也是最好的祭獻。上主愛一切人,因此祂渴望人也能愛祂所愛,藉著愛人如己去愛上主。



福音(上主,我們的天主是唯一的天主,你應當愛他。)
馬爾谷福音 12:28-34
那時候,有一個經師上前來,問耶穌說:「一切誡命中,那一條是第一條呢?」耶穌回答說:「第一條是:『以色列!你要聽!上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全力愛上主,你的天主。』第二條是:『你應當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」那經師對耶穌說:「不錯,師傅說的實在對:他是唯一的,除他以外,再沒有別的:應以全心、全意、全力愛他,並愛近人如自己,遠超過一切全燔祭和犧牲。」耶穌見他回答的明智,便對他說:「你離天主的國不遠了。」從此,沒有人敢再問他。




讀經一(我們決不再對自己雙手的作品說:「你是我們的天主。」)
歐瑟亞先知書 14:2-10
上主這樣說:以色列!歸向上主你的天主吧!因為你跌倒了,是因了你的罪孽。準備你們的話,好在回來歸向上主時,對他說:「求你寬恕我們的一切罪過,使我們重獲幸福,叫我們好給你獻上我們嘴唇的佳果。亞述不能拯救我們,我們也不再騎坐埃及的馬;我們也決不再對我們雙手的作品說:『你是我們的天主。』因為孤兒只有在你那裏才得到憐恤。」我要治療他們的不忠,我要從心裏疼愛他們,因為我的怒氣已遠離了他們。我對以色列將如甘露;她將開花如百合,扎根如白楊;她的枝條必要茂盛,她的秀麗就如橄欖樹,她的芬芳就如黎巴嫩的馨香。他們必將歸來,坐在我的庇蔭下;他們必將繁殖有如五穀,滋生有如葡萄;她的聲譽將如黎巴嫩的美酒。厄弗辣因與偶像還有什麼關係?是我磨難了她,我也要福佑她;我如一棵翠綠的松樹,由於我,她才結出了果實。誰明智,就會明瞭;誰聰敏,就會領會,因為上主的道路是正直的;義人在上面暢行,惡人反在上面跌倒。

2026年2月16日 星期一

為什麼這一代要求徵兆?

Why does this generation seek a sign?
默觀:
一、經文結構(谷 8:11–13)的張力動線:辯論 → 要求 → 徵兆 → 嘆息 → 不給 → 離開。這段非常短,但張力極強。在《馬爾谷福音》中,這是耶穌與宗教權威的第一次公開對抗高潮。法利塞人不是來求教,而是「試探祂」。不是尋求光,而是要求證明。不是為信,而是為抓把柄。二、神學解讀:(一)聖多瑪斯的觀點:徵兆與信德的秩序,依據 聖多瑪斯·阿奎納 的神學架構1️⃣ 奇蹟(miraculum)不是為滿足懷疑者的要求,奇蹟是為了「確認啟示」與「扶助信德」,而不是為了滿足驕傲的理性。信德的次序是:天主主動啟示→人以理智承認真理→意志自由轉向。法利塞人的要求,是顛倒秩序:你先照我方式顯示,我才相信。這是「理性控制恩寵」,而不是「理性順服真理」。2️⃣ 為何耶穌嘆息?多瑪斯認為基督的人性是真實的情感主體。這個嘆息不是憤怒,而是:面對自由拒絕恩寵的悲傷。天主不強迫自由。因此,祂選擇離開。(二)聖奧斯定的觀點:不信不是理智問題,而是意志問題。聖奧斯定 會說:人不是因為看不見才不信,是因為不願意信,所以看不見。法利塞人已經看過五餅、治病、驅魔。他們不是缺乏證據,而是拒絕轉向。嘆息,是對「心硬」的嘆息。三、聖經結構意涵:這段其實是對照前面「餅的奇蹟」。群眾飢餓 → 耶穌憐憫 → 祝謝 → 分餅。法利塞人辯論 → 耶穌嘆息 → 不給 → 離開。一個是「需要中的敞開」,一個是「驕傲中的封閉」。天主恩寵流向敞開者。四、心理學視角:這段非常現代。1️⃣ 辯論型人格的結構,心理上有一種模式:先假定對方是敵人→再要求對方證明清白→任何回答都可被反駁。這不是理性探討,而是「權力控制」。這種人要的不是答案,而是優勢。2️⃣ 為何耶穌不解釋?因為:在敵意框架裡,任何解釋都會被武器化。這是一種心理邊界。五、耶穌的模式(極清楚):辨識對方的意圖→不進入權力遊戲→感受真實情緒(嘆息)→拒絕配合操控→選擇離開。這不是逃避,是拒絕讓對話成為暴力。六、如何面對「把你當敵人的人」?從這段可歸納出五原則:原則一:分辨對方是尋求真理,還是尋求勝利,若對方只是要贏,辯論無益。原則二:不要為了被理解而過度解釋,過度解釋,常來自恐懼。耶穌沒有自證清白。原則三:承認內心嘆息,嘆息不是軟弱,是看見對方的封閉。原則四:拒絕讓自己進入被操控的框架,若對方說:你若是真的…就證明給我看。這就是控制。原則五:必要時離開,離開不是失敗,是守護關係秩序。七、深層屬靈教訓:這段其實也在問你:我是否也曾向天主要求徵兆?「主,如果祢是真的,就讓事情照我方式發生。」這正是法利塞人的邏輯。八、給你的實踐(極具體)當你面對一個始終把你當敵人的人:問自己:他是在尋求理解,還是在尋求優勢?問自己:我現在解釋,是出於愛,還是出於恐懼?若是敵意框架:說清立場一次→不再辯論→保持尊嚴→安靜離開。九、最後一個關鍵:耶穌嘆息之後離開,但祂沒有恨。祂只是把心硬的人交給自由。📖「今天你們若聽從他的聲音,不要再硬著心。」(詠 95:8)




福音(為什麼這一代要求徵兆?)
馬爾谷福音 8:11-13
那時候,法利塞人出來,開始和耶穌辯論,向他要求一個來自天上的徵兆,想試探他。耶穌從心裏嘆息說:「為什麼這一世代要求徵兆?我實在告訴你們,必不給這世代一個徵兆!」他就離開他們,再上船往對岸去了。




讀經一(你的信德受過考驗,才能生出堅忍,好使你們既成全又完備。)
雅各伯書 1:1-11
天主及主耶穌基督的僕人雅各伯,祝散居的十二支派安好。我的弟兄們,幾時你們落在各種試探裏,要認為是大喜樂,因為你們應知道:你們的信德受過考驗,才能生出堅忍。但這堅忍,又必須有完美的實行,好使你們既成全而又完備,毫無缺欠。你們中誰若缺乏智慧,就該向那慷慨施恩於眾人,而從不責斥的天主祈求,天主必賜給他。不過,祈求時要有信心,決不可懷疑,因為懷疑的人,就像海裏的波濤,被風吹動,翻騰不已。這樣的人,不要妄想從主那裏得到什麼。三心兩意的人,在他一切的行徑上,易變無定。貧賤的弟兄,要因高升而誇耀;富有的,卻要因自卑而誇耀,因為他要過去,如同草上的花一樣:太陽一出來,帶著熱風,將草曬枯,它的花便凋謝了,它的美麗也消失了;富有的人在自己的行為上,也要這樣衰落。



答唱詠 詠119:67,68,71,72,75,76
【答】:上主,願你的仁愛臨於我,使我生活。
領:上主,我在受苦以前,徘徊歧途,但我現今順從你的訓語。【答】
領:你是慈善的,好施仁惠,求給我教授你的規矩。【答】
領:為叫我能學習你的法度,受苦遭難於我確有好處。【答】
領:你口中的法律對我的利益,連千萬的金銀也不能相比。【答】
領:上主,我知道你的審判是公正無私的,你叫我遭受磨難是理所當然的。【答】
領:照你給你僕人的許諾,按你的仁慈來安慰我。【答】

2026年2月14日 星期六

眾人都吃飽了

Memorial of Saints Cyril, Monk, and Methodius, Bishop
默觀:一、經文結構(谷 8:1–10)
📖「我憐憫這群眾,因為他們同我在一起已經三天了,沒有什麼吃的。」(谷 8:2)📖「你們有多少餅?」(谷 8:5)關鍵詞:憐憫遣散暈倒七個餅小魚收集。這段不是單純「再一次增餅奇蹟」,而是一次信德深化的教導事件。二、從聖多瑪斯與聖奧斯定的神學觀點1️⃣ 聖多瑪斯(聖多瑪斯·阿奎納)的理解(A)憐憫 = 天主主動的恩寵(Misericordia)多瑪斯指出:憐憫是愛在面對他人匱乏時的行動形式。耶穌不是因群眾求而行動,而是先憐憫,後行動。這是恩寵的次序:不是人先做對 → 天主回應,是天主先看見缺乏 → 主動施恩。(B)「你們有什麼?」工具因(Causa Instrumentalis),人所擁有的七餅與小魚,不是能力的來源,而是恩寵的工具因。多瑪斯的結構:天主是第一因(Causa Prima),人是工具因(Causa Instrumentalis)餅不會自己增多,但被基督接納、祝福、擘開,便成為恩寵的媒介。👉 奇蹟不是取代人,而是透過人。(C)七個餅,七在聖經象徵圓滿與普世性。第一次增餅(五餅)偏向猶太背景,這一次(七餅)在外邦地區,象徵恩寵向萬民敞開。2️⃣ 聖奧斯定(聖奧斯定)的理解,奧斯定常把餅視為:天主的聖言,基督自己。他會問:為什麼奇蹟總是經過「擘開」?因為:不被擘開,就不能被分施。基督在此預示:聖體聖事,十字架,教會的分施使命。三、聖經層次的深層結構,注意順序:耶穌憐憫耶穌提問門徒回答有限耶穌祝謝擘開分施收集剩餘。這是一個完整的恩寵流程模型。四、心理學層面(存在經驗)群眾三天跟隨身體匱乏可能暈倒。這代表:人在追尋意義時會耗竭。門徒,他們的第一反應不是信德,而是理性困難:在這荒野,從那裡能得餅?這是典型心理結構:匱乏 → 焦慮 → 計算 → 無解。五、「你們有什麼?」的存在意義,這句話非常重要。耶穌沒有說:你們為何沒有更多?而是問:你們現在有什麼?這是恩寵工作的起點。六、如何在日常生活中經驗這個奇蹟?我們用這段經文形成一個生活模型。第一步:聽見憐憫,耶穌不是要求,而是先憐憫。📖「上主富於慈愛,緩於發怒。」(詠 103:8)在生活中:當你感到疲倦當你感到匱乏,當你感到能力不足,第一個真理不是「我要努力」,而是:天主已經看見。第二步:聽見詢問,這個詢問通常不是外在聲音,而是內在溫柔的召喚:你現在能給什麼?你現在真實擁有什麼?你願意交出什麼?這是恩寵與自由意志的合作點。第三步:回答「我只有七個餅」,這一步非常關鍵。不要誇大,不要偽裝,不要靈修化。真實回答:我只有一點時間/我只有破碎的心/我只有疲倦/我只有微小能力。奇蹟的起點不是多,而是交付。第四步:祝謝與擘開,奇蹟不是立即爆發,而是經過:祝謝(感恩) 擘開(破碎) 分施(給出)。這意味著:恩寵會讓你的有限變成祝福,但常常經過被擘開的過程。七、為何會有「收集剩餘」?七筐剩餘象徵:恩寵不只足夠,而且超越。📖「你們給,他必給你們:量好的、連搖帶按、溢出升斗的。」(路 6:38)八、整合:從基本期待/防衛/破裂來看,基本期待:我必須足夠,才配被使用。防衛:隱藏匱乏。破裂:承認「我只有七個餅」。這個破裂若在基督內,就不是創傷,而是十字架式的交付。九、生活實踐(極具體)每天可以這樣祈禱:主,我今天感到什麼匱乏?主在問我還有什麼?我現在真正有什麼?我願意交給主什麼?然後停止焦慮,讓祝謝發生。十、最深層結論,奇蹟的真正核心不是餅變多。而是:人學會信任 門徒學會交付 群眾學會接受。📖「我的恩寵為你夠了,因為我的德能在軟弱中才全顯出來。」(格後 12:9)





福音(眾人都吃飽了。)
馬爾谷福音 8:1-10
在那些日子,有一大群人,沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來,給他們說:「我很憐憫這批群眾,因為他們同我在一起已經三天,也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空著肚子各自回家,他們必要在路上暈倒;況且他們中還有些是從遠處來的。」門徒回答說:「在這荒野裏,人從那裏能得餅,使這些人吃飽呢?」耶穌問他們說:「你們有多少餅?」他們說:「七個。」耶穌就吩咐群眾坐在地上,拿起那七個餅來,祝謝了,擘開,遞給他的門徒,叫他們分開;他們就給群眾分開。又有幾條小魚,耶穌祝福後,也吩咐把這些小魚分開。人都吃飽了,把剩下來的碎塊收集了七籃子。人數約有四千;然後耶穌遣散了他們,即刻同門徒上船,來到了達瑪奴達境內。





讀經一(雅洛貝罕製造了兩隻金牛。)
列王紀上 12:26-32;13:33-34
那時候,雅洛貝罕心中思量:「這王國遲早要歸於達味王室;如果這人民上耶路撒冷,在上主殿內獻祭,他們的心難免不歸向他們的主上猶大王勒哈貝罕,把我打死,再歸屬於猶大王勒哈貝罕。」因此,雅洛貝罕王拿定了主意,製造了兩隻金牛犢,對人民說:「你們不需要再上耶路撒冷去了;以色列!看,這就是領你們由埃及地上來的天主!」他將一隻供在貝特耳,一隻供在丹。這使以色列陷於罪惡,因為民眾竟遠至丹去敬拜另一隻。雅洛貝罕又在高丘建立了神殿,將不屬於肋未子孫的平民立為司祭;規定八月十五日舉行慶節,像在猶大所舉行的慶節一樣,親自上壇獻祭。他也如此在貝特耳向他所製造的牛犢獻了祭,並在貝特耳為他建造的高丘神壇,委派了司祭。這事以後,雅洛貝罕始終沒有離開他作惡的道路,仍繼續從平民中選派高丘的司祭;凡是願意的,他就祝聖他們當高丘的司祭。雅洛貝罕家因此陷於罪惡,招致喪亡,由地上消滅。




答唱詠 詠106:6-7,19-20,21-22

【答】:上主,為了你對百姓的仁慈,求你記念我們。

領:上主,我們和我們的祖先都犯過罪,都曾為非作歹而都無惡不為:我們的祖先在埃及的時期,對你奇蹟的意義總不領會。【答】

領:他們在曷勒布製造了牛犢,竟崇拜了金鑄的一個神偶;將自己的光榮天主,變成了吃草的牛犢。【答】

領:他們竟將拯救自己的天主忘記:他曾在埃及地顯示了奇事,他也曾在含邦施行過靈蹟,他也曾在紅海發顯過奇異。【答】

2026年2月13日 星期五

他使聾子聽見,叫啞吧說話

He took him off by himself away from the crowd
默觀:一、從聖多瑪斯的神學觀點
1️⃣ 為何這次行動如此具體?(A)工具因(Causa Instrumentalis)Thomas Aquinas 在《神學大全》中說:基督的人性是天主性施恩的「工具因」。👉 耶穌的手、唾沫、聲音,不是力量的來源,而是恩寵的可見媒介,一種記號。這裡的「動作多」,不是因為能力不足,而是:恩寵透過可感知的標記臨到人。這已經在預示「聖事性」——外在標記承載無形恩寵。2️⃣ 為何沒有說「你的信德救了你」?因為這個人:聽不到 / 說不清 / 無法主動宣認信德。多瑪斯會說:恩寵不總是由人明確表達信德才開始,有時是天主主動啟動。這是先行恩寵(gratia praeveniens)。這段更強調:不是人主動靠近,而是耶穌主動帶他離開群眾。3️⃣ 「望天嘆息」的神學意義「嘆息」顯示:基督承擔受造界的破碎,祂的人性真實感受到創傷。多瑪斯認為:基督的人性感受是真實的,但祂的天主性仍然主導。這裡顯示:祂不是冷靜施法者,而是帶著悲憫參與人的殘缺。二、從聖奧斯定的神學觀點Augustine of Hippo 對此類經文常作象徵性解讀。1️⃣ 聾與啞象徵什麼?奧斯定會說:聾 → 聽不到天主聖言,啞 → 無法宣認信仰。這是人類在原罪後的靈性狀態。「開了吧」不是單純生理恢復,而是靈魂被開啟。2️⃣ 為何動作這麼多?奧斯定強調:天主用可見行動,教導不可見的真理。這段成為洗禮禮儀「Effeta」儀式的來源。今天嬰兒領洗時,神父會觸摸耳口說:「願你開啟,聽主的話,宣認信德。」👉 這正是這段福音的延續。
三、與之前治癒的不同,我們比較幾個例子:
類型特徵
血漏婦人(谷5)主動觸摸 + 信德宣認
百夫長信德極強 + 無需接觸
聾啞者被帶離群眾 + 無信德表達 + 多重動作
這段的特殊性在於:
👉 病人是「被動者」👉 沒有信德宣告👉 強烈的身體接觸,這顯示:救恩不只屬於「能說出信德的人」。四、心理學觀點,這段其實非常細膩。1️⃣ 為何「帶離群眾」?心理層面看:群眾會造成壓力,羞恥感可能阻礙敞開,耶穌創造一個安全空間。這是「關係性治癒」。2️⃣ 為何觸碰耳朵與舌頭?這不是魔法,而是:讓他知道「我理解你的困難」。在創傷心理學中:具體、溫和的身體象徵動作,可以幫助大腦重新整合感知。3️⃣ 嘆息的意義,這是共感。不是技術行為,而是情感參與。五、與之前治癒最大的差異,之前很多治癒是:信德 → 行動 → 治癒。這一段卻是:基督主動 → 關係建立 → 命令 → 開啟。焦點從「人的信德」,轉向「天主主動的憐憫」。六、深層神學對比,這段與依撒意亞預言呼應:「那時聾子的耳朵要開啟,啞吧的舌頭要歡呼。」(依 35:5-6)這不是單一醫治,而是默西亞時代的標記。七、綜合結論為何沒有說「你的信德救了你」?因為這裡要揭示:恩寵可以先於人的表達,救恩屬於無法表達自己的人,基督以身體接觸顯示聖事性。治癒是關係性的開啟,八、對我們的屬靈意義,這段告訴我們:有時我們:聽不到、說不出、甚至無法祈禱,但基督仍然說:「厄法達!」——開了吧。不是因為我們信得夠,而是因為祂主動憐憫。



福音(他使聾子聽見,叫啞吧說話。)
馬爾谷福音 7:31-37
耶穌從提洛境內出來,經過漆冬,向著加里肋亞海,到了十城區中心地帶。有人給他帶來一個又聾又啞的人,求他給他覆手。耶穌便領他離開群眾,來到一邊,把手指放進他的耳朵裏,並用唾沫,抹他的舌頭,然後望天嘆息,向他說:「厄法達!」就是說:「開了吧!」他的耳朵就立時開了,舌結也解了,說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人;但他越囑咐他們,他們便越發宣傳;人都不勝驚奇說:「他所做的一切都好:使聾子聽見,叫啞巴說話。」




讀經一(以色列便與達味分離了。)
列王紀上 11:29-32;12:19
有一次,雅洛貝罕走出耶路撒冷,史羅的先知阿希雅在路上遇見了他;先知身上穿著一件新外衣,在田間只有他們二人。阿希雅便拿起他所穿的新外衣,撕成了十二塊,然後對雅洛貝罕說:「你拿十塊,因為上主以色列的天主這樣說:看,我必將撒羅滿手中的王國撕裂,將十個支派交給你。為了我僕人達味,和我從以色列支派中選的耶路撒冷城的緣故,仍給他留下一支派。」這樣,以色列便與達味家分離了,直到現在。



答唱詠 詠81:10-11,12-13,14-15

【答】:我是上主,你的天主,你該聽從我的聲音。

領:以色列:在你中間不應有別的神,千萬不可崇拜外邦的神!我是上主,我是你的天主,是我由埃及國將你領出。【答】

領:我的百姓沒有聽我的呼聲,以色列人也沒有服從我的命令。因此,我就任憑他們的心靈頑硬,讓他們隨自己的私意而行。【答】

領:如果我的百姓聽了我的命令,以色列人隨從我的道路而行,我立刻就會壓迫他們的敵人,轉過手打擊難為他們的仇人。【答】

2026年2月12日 星期四

小狗在桌子底下,也可吃孩子掉下的碎屑

Lord, even the dogs under the table eat the children’s scraps
默觀:一、從天主聖三的救恩秩序來看:
1️⃣ 聖父:揀選與秩序(Ordo Electionis),聖父在歷史中揀選以色列民(參創12),這不是排除萬民,而是救恩的歷史秩序。
聖多瑪斯(St. Thomas Aquinas)指出:天主的揀選不是基於功德,而是為了使恩寵經由某種秩序流向萬民。(Summa Theologiae I, q.23)以色列是「工具民族」(instrumentum),不是終點。
👉 揀選是為了普世。
👉 特選是為了通傳。
這符合「工具因」(causa instrumentalis)的邏輯。
2️⃣ 聖子:歷史中的使命優先順序
耶穌說「先讓兒女吃飽」,顯示祂遵守聖父所定的救恩秩序:
先向以色列宣講
再向萬民開展(復活後)
這不是種族拒絕,而是使命順序。
多瑪斯解釋:
基督在地上生活時,按照救恩經綸的安排行事,而非按普世性立刻行動。
因此耶穌的「拒絕語言」其實是一種:
啟示性的考驗(probatio fidei)
不是拒絕,而是顯露信德。
3️⃣ 聖神:內在恩寵的推動
這位婦人不是偶然來到耶穌面前。
奧斯定(St. Augustine)強調:
沒有人能到基督那裡,除非父吸引他。(參若 6:44)
而這吸引的實現方式,就是聖神的內在恩寵。
婦人能說出如此謙卑又堅定的話語,不是單靠理智推論,而是:
先有內在光照
再有自由回應
這正是恩寵與自由合作(gratia cooperans)。
二、從多瑪斯神學看:信德的生成
聖多瑪斯定義信德為:
理智因意志受天主推動而同意真理。
在此婦人身上可看到三個層次:
① 理智承認
她承認耶穌有權柄。
② 意志謙卑
她接受自己的位置(小狗的比喻)。
③ 恩寵推動
她沒有退縮。
這是典型的:試煉中的信德淨化
多瑪斯說:
天主有時延遲恩寵的外在顯現,是為增加渴望(ST II-II q.83)。
三、奧斯定觀點:從選民到普世
奧斯定會這樣詮釋:
這位外邦婦人象徵教會。
以色列象徵舊約民族。
碎屑象徵福音恩寵。
而她在桌下得餅,預示:
外邦人將因謙卑而先於驕傲者得救。
這與奧斯定整體的救恩觀一致:
恩寵先行
人自由回應
謙卑開啟救恩
四、心理學與靈性動力分析
這段對話具有高度心理張力。
1️⃣ 表層拒絕 → 深層邀請
耶穌沒有立即滿足需求。
在心理動力上:
若立即滿足,信德未被顯露
延遲創造「存在性張力」
這種張力迫使人:
面對自己的渴望
超越自尊防衛
進入真正的謙卑
2️⃣ 自尊 vs 存在性謙卑
婦人沒有因「小狗」而受傷退縮。
她:
不陷入羞辱防衛
不陷入敵意對抗
而是轉化語言
這是一種成熟的心理結構:
👉 不以自我形象為中心
👉 以救恩為中心
3️⃣ 靈性成熟的三步
需求被激發
自尊被觸碰
仍然選擇信任
這其實是「神貧」的具體實踐。
五、聖三整體結構總結
位格在此段中的作用
聖父設定救恩秩序
聖子在歷史中實踐秩序
聖神在婦人心中點燃信德
這不是拒絕外邦人,
而是:
在秩序中顯露普世救恩。
六、對你信仰生命的啟示
有時天主的沉默或延遲,不是拒絕。
而是:
淨化動機
釋放防衛
讓信德成熟
如同婦人:
她沒有放棄關係。




福音(小狗在桌子底下,也可吃孩子掉下的碎屑。)
馬爾谷福音 7:24-30
耶穌從革乃撒勒動身,往提洛和漆冬境內去了。耶穌進了一家,不願任何人知道,但是不能隱藏。當下就有一個婦人,她的女兒附了邪魔,一聽說耶穌,就來跪伏在他腳前。這婦人是個外邦人,生於敘利腓尼基;她懇求耶穌把魔鬼從她女兒身上趕出去。耶穌向她說:「應先讓兒女們吃飽了,因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」那婦人卻回答說:「主,是啊!可是小狗在桌子底下,也可吃到孩子們的碎屑呢!」耶穌對她說:「為了這句話,你去吧!魔鬼已從你女兒身上出去了!」她一回到自己家裏,看見孩子躺在床上,魔鬼已出去了。




讀經一(因為你不遵守我的盟約,我必要奪去你的王國;但是為了我僕人達味,我要給你的兒子留下一個支派。)
列王紀上 11:4-13
當撒羅滿年老的時候,妻妾們迷惑了他的心,勾引他去崇拜別的神;他的心已不像他父親達味的心,全屬於上主他的天主。這樣,他隨從了漆冬人的女神阿巿托勒特,和阿孟人的可憎之物米耳公。撒羅滿作了上主眼中視為惡的事,不像他父親達味那樣全心服從上主。那時,撒羅滿在耶路撒冷東面的山上,為摩阿布人的可憎之物革摩士,為阿孟子民的可憎之物摩肋客,修築了丘壇,他為所有的外國妻妾,都修築了丘壇,各給自己的神焚香獻祭。上主遂向撒羅滿發怒,因為他的心偏離了兩次顯現給他的上主以色列的天主。當時,上主對此事曾吩咐過他,不可去隨從別的神,但他卻沒有遵守上主的命令。於是,上主對撒羅滿說:「你既然這樣行事,不遵守我的盟約,和我吩咐你的誡命,我必要奪去你的王國,賜給你的一個臣僕。雖然如此,但為了你父親達味的緣故,在你有生之日,我不作這事;我將要由你兒子手中奪去。但是仍不完全奪去,為了我僕人達味和我所揀選的耶路撒冷,我仍給你的兒子留下一支派。」




答唱詠 詠106:3-4,35-36,37,40
【答】:上主,為了你對百姓的仁慈,求你記念我們。

領:遵守誡命的人真是有福!時時行義的人,真是有福!上主,求你為了你對百姓的仁慈,記念我,又求你按照你施救的扶助,看顧我。【答】

領:我們的祖先同異民混雜來往,學會他們的不良習尚,竟崇拜了異民的偶像,偶像成了他們的羅網。【答】

領:他們竟殺了自己的兒女,把他們奉獻給邪魔惡鬼,為此上主向百姓大發憤怒,並對自己的人民憎恨厭惡。【答】




2026年2月10日 星期二

你們離棄天主的誡命,只守人的傳統

heir hearts are far from me
默觀:法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師,聚集到耶穌跟前,看見他的幾個門徒用不潔的手,就是用沒有洗過的手吃飯。他們的看見總是被制約的看見,因為他們眼中只有被自己視為正義的事才會被他們看見。耶穌的看見卻跟他們大不相同,他們只重視人們外在的行為與表現,無法看見人們遵守義德的內在動力。一個是由外而內,耶穌卻是由內而外,兩者的差別即在於此。所以,耶穌用依撒意亞的話來形容:『這民族用嘴唇尊敬我,他們的心卻遠離我。他們恭敬我,也是虛假的,因為他們所講授的教義,是人的規律。』耶穌更指出這樣的『看見』會演化出自以為義的解釋,最終的結果就是遠離並廢除了天主的誡命。這也凸顯了人的限度,若不時常回到天主面前,我們的人性就會帶離並且背向天主,結果就是黑暗在我們前面,光卻在我們的後面,因為我們的行為無法在光中被檢視,我們害怕光的到來,因為我們的心遠離了天主,直到我們無法繼續在黑暗中行走為止,轉向,是我們唯一的選項。





福音(你們離棄天主的誡命,只守人的傳統。)
馬爾谷福音 7:1-13
那時候,法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師,聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手,就是用沒有洗過的手吃飯——原來,法利塞人和所有的猶太人,都拘守先人的傳授:若不仔細洗手,就不吃飯;從街市上回來,若不先沐浴,也不吃飯;還有其他許多按傳授應拘守的事:如洗杯、洗壺、洗銅器等——法利塞人和經師們就問耶穌說:「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授,而用不潔的手吃飯?」耶穌對他們說:「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好,正如所記載的:『這民族用嘴唇尊敬我,他們的心卻遠離我。他們恭敬我,也是虛假的,因為他們所講授的教義,是人的規律。』你們離棄天主的誡命,而只拘守人的傳授。」又向他們說:「真好啊!你們為拘守你們的傳授,竟廢除了天主的誡命。梅瑟原說過:『你該孝敬你的父親及你的母親。』又說:『咒罵了父親或母親的,應處以死刑。』你們卻說,人若對父親或母親說:我所能供養你的,已成了『科爾班』,即『獻儀』,那麼就准許那人不必再為父母做什麼了:這樣你們便為了你們所傳授的遺教,廢棄了天主的話;並且你們還行了許多其他諸如此類的事。」




讀經一(上主,你說:「我的名要永留在此。」願你垂聽你百姓以色列的哀禱。)
列王紀上 8:22-23,27-30
那時候,撒羅滿當著以色列全會眾,立在上主的祭壇前,舉手向天,說:「上主,以色列的天主!上天下地沒有一個神能與你相比。你對那全心在你面前行走的僕人,常是守約表示慈愛。但是天主實在住在地上嗎?看,天和天上的天尚且容不下你,何況我所建造的這座殿宇呢?上主,我的天主,請垂允你僕人的祈禱和懇求,俯聽你僕人今天在你面前所發的呼號和祈禱!願你的眼睛晝夜垂視這座殿宇,看顧你所說「我的名要永留在此」的地方!願你垂聽你僕人向這地方要行的祈禱!願你垂聽你僕人和百姓以色列向這地方所發的哀禱!願你在天上,從你的居所予以垂聽!請垂聽與寬恕!」



答唱詠 詠84:3,4,5,10,11

【答】:萬軍的上主,你的居所是多麼可愛!

領:我的靈魂對上主的宮庭渴慕及緬懷。我的心靈以及我的肉身,向生活的天主踴躍歡欣。【答】

領:萬軍的上主,我的君王,我的天主,麻雀靠近你的祭壇找到了住所,燕子也找到了安置幼雛的窩巢。【答】

領:上主,居住在你的殿宇,常讚美你的,真是有福!天主,我們的護盾,求你目睹,請對你的受傅者予以回顧。【答】

領:的確,在你的宮庭逗留一日,遠勝過在別處逗留千日。我寧願站在我天主殿宇的門限,我不願逗留在惡人帳幔的裏面。【答】

2026年2月9日 星期一

凡摸到耶穌的,都痊癒了

as many as touched it were healed
默觀:這段經文有三個非常關鍵的動詞節奏:認出、奔跑、抬來(行動)、觸摸 → 痊癒。這不是教導性的長篇講論,而是一段高度身體性、關係性、回應性的敘述。聖多瑪斯的神學視角:秩序、工具因、信德的行動性1️⃣ 恩寵的秩序(Ordo gratiae),在聖多瑪斯的理解中:耶穌是第一因(Causa Prima),祂的人性(包括衣角)是恩寵的工具因(Causa Instrumentalis)👉 衣角本身不治病,👉 但被天主揀選,成為施恩的管道。這完全符合多瑪斯對聖事的理解邏輯。2️⃣ 信德不是心理期待,而是「正確秩序中的行動」,這些人:沒有要求解釋,沒有要求奇蹟保證,只是在「認出祂是誰」後,按正確秩序回應。👉 信德在此不是內在情緒,而是外在可辨識的行動回應,對多瑪斯而言:信德 = 理智承認真理 + 意志朝向善的行動。聖奧斯定的神學視角:愛的吸引、內在渴望與醫治,1️⃣ 「認出耶穌」=心被愛喚醒,奧斯定會注意到一句話:「人一認出是耶穌……」對他而言,這不是認知判斷,而是:心的記憶被喚醒,被造者對造物主的渴望被點燃,「我們的心在你內不安,直到安息於你。」(《懺悔錄》)👉 人不是被奇蹟吸引,👉 而是被「那位能醫治我整個存在的那一位」吸引。2️⃣ 觸摸衣角=謙卑地靠近,而非佔有,奧斯定會特別強調:他們不敢要求正面相遇,只求觸摸衣角,這是一種謙卑的愛的姿態:不是「我抓住你」,而是「我靠近你,讓你醫治我」。心理學視角:創傷、身體、依附與安全感,1️⃣ 群體性的奔跑:不是歇斯底里,而是安全依附的啟動。從心理學看:人群「奔跑、抬病人來」,並非失控,而是:找到安全對象(secure attachment figure),群體重新建立希望的節奏。👉 耶穌成為一個能承載痛苦的安全核心,2️⃣ 身體接觸的意義,「摸衣角」不是魔法行為,而是:對身體受限者而言:重新經驗「被允許接近」,重新感受「不被排斥」,👉 這是一種存在層級的修復,不是單純症狀改善。
面向聖多瑪斯聖奧斯定
重點恩寵的秩序與工具因愛的吸引與心的渴望
信德理智+意志的正確行動心被天主喚醒的回應
觸摸合法、有效的施恩管道謙卑、不佔有的親近
醫治恩寵透過秩序運作愛修復破碎的心




福音(凡摸到耶穌的,都痊癒了。)
馬爾谷福音 6:53-56
那時,耶穌和他的門徒渡過了海,來到革乃撒勒,就靠了岸。他們剛一下船,人立刻認出他來,便跑遍那全地域,開始用床把有病的人,抬到聽說耶穌所在的地方去。凡耶穌所到的地方,或村莊,或城市,或鄉間,人都把患病的人放在街道上,求耶穌容許他們,至少摸摸他的衣邊;凡摸到他的,就都痊癒了。




讀經一(司祭們把約櫃抬到至聖所內之後,雲彩充滿了上主的聖殿。)
列王紀上 8:1-7,9-13
那時,撒羅滿召集以色列眾長老,各支派的首領和以色列子民各家族族長,都到耶路撒冷,為將上主的約櫃從達味城,即熙雍運上來。以色列全體民眾於是在「厄塔寧」月,即第七月的慶節期中,聚集在撒羅滿王那裏。以色列所有的長老來到後,司祭們便抬起約櫃,司祭和肋未人分別將上主的約櫃、會幕和帳幕中所有的聖器運了上來。撒羅滿王和聚集在他那裏的以色列全會眾,在約櫃前祭殺了牛羊,多得無法計算,不可勝數。司祭們將上主的約櫃抬到殿的內部,即至聖所內,放在革魯賓翅膀下早已預備的地方。革魯賓的翅膀原是伸開的,正遮在約櫃的所在地之上,所以革魯賓在上面正遮著約櫃和抬約櫃的杠桿。約櫃內除兩塊石版外,沒有別的東西,是以色列子民出埃及後,上主與他們立約時,梅瑟在曷勒布山放在裏面的。當司祭從聖所出來時,雲彩充滿了上主的殿,以致為了雲彩,司祭們不能繼續奉職,因為上主的榮耀充滿了上主的殿。當時,撒羅滿便說:「上主曾決定住在幽暗之中,如今我已為你建築了一個居所,作為你永久的住處。」




答唱詠 詠132:6-7,8-10

【答】:上主,請起來,駕臨於你安居之所。

領:看,我們聽說約櫃在厄弗辣大,我們在雅阿爾平原找到了它。請大家一同進上主的居所,並在他的腳凳下崇拜。【答】

領:上主,請你和你威嚴的約櫃,起來駕臨到你安息的住宅,願你的司祭身披正義,願你的信徒踴躍歡喜。為了你僕人達味的情面,不要將你的受傅者輕看!【答】

2026年2月7日 星期六

他們好像沒有牧人的羊

for they were like sheep without a shepherd
默觀:這段經文的張力在於三個「轉折」:
差遣之後的歸來;休息的邀請與被打斷;內在憐憫引出的教導。聖多瑪斯.阿奎納的神學視角(秩序、德行、恩寵的運作),1️⃣ 行動與默觀的秩序,在聖多瑪斯的理解中,宗徒先「被派遣行動」,再「回到主前報告」,這呈現了德行生活的正確秩序:行動不是終點,回歸才是完成。耶穌說「你們來,私下到荒野地方去休息一會兒」,不是情緒安撫,而是行動必須回到恩寵的源頭,否則德行會退化為耗竭的技巧。2️⃣ 憐憫不是情感,而是意志的德行,當耶穌「動了憐憫的心」,在多瑪斯的德行神學中,這不是單純的同情,而是:理性意志選擇善的行動。因此,耶穌的回應不是先給食物,而是「教訓他們許多事」:因為在多瑪斯看來,人最深的匱乏不是身體,而是理智與意志缺乏真理的引導。這是一種牧者理性。聖奧斯定的神學視角(愛、內在渴望、牧者—羊的關係):1️⃣ 「沒有牧人的羊」=失去愛的秩序,聖奧斯定讀這段經文,會立刻將焦點放在愛的方向上。「沒有牧人的羊」不是資訊不足,而是:不知道該愛什麼;不知道該信賴誰;不知道該把生命交託給那一位。因此,群眾奔跑、追逐耶穌,本身就是被扭曲卻真實的渴望。2️⃣ 耶穌的憐憫,是天主先行的愛。在奧斯定的神學中,關鍵不是人找到了耶穌,而是——天主看見人的迷失,先動了心。耶穌沒有責怪他們打斷休息,因為:愛不計較「秩序被破壞」,愛本身就是更高層次的秩序。因此,「於是便教訓他們許多事」在奧斯定眼中,是把人的愛重新指向天主。兩位教父的互補焦點(對照總結)
面向        聖多瑪斯.阿奎納              聖奧斯定
休息        行動後回歸恩寵源頭      愛中重新安息
憐憫        理性意志的德行                    天主先行的愛
教導        供給真理以修正理智      校準愛的方向
群眾狀態 缺乏正確引導                    愛的流離失序
對我的反省啟示:這段「簡單」的福音,其實在問我們三個極深的問題:我是否在行動後,仍願意回到主前?我所謂的憐憫,是情緒,還是讓天主的真理進入?我追逐的是事情、解法,還是那位真正的牧者?「上主是我的牧者,我實在一無所缺。」(詠 23:1)




福音(他們好像沒有牧人的羊。)
馬爾谷福音 6:30-34
那時,宗徒們聚集到耶穌跟前,將他們所作所教的一切,都報告給耶穌。耶穌向他們說:「你們來,私下到荒野的地方去休息一會兒!」這是因為來往的人很多,以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方,便從各城徒步,一起往那裏奔走,且在他們以先到了。耶穌一下船,看見一大夥群眾,就對他們動了憐憫的心,因為他們好像沒有牧人的羊,遂開口教訓他們許多事。





讀經一(求你賜給你的僕人一顆慧心,可判斷善惡。)
列王紀上 3:4-13
那時,撒羅滿王去了基貝紅,為在那裏獻祭,因為那是一個最廣大的高丘。撒羅滿在那裏的祭壇上奉獻了一千全燔祭。撒羅滿在基貝紅時,夜間上主藉夢顯現給他;天主對他說:「你不拘求什麼,我必給你。」撒羅滿說:「你的僕人,我的父親達味曾以虔誠、公義及正直的心與你同行,你曾向他表示了偉大的恩德,又為給他保持這偉大的恩德,賜給了他一個兒子,坐在他的寶座上,如同今天一樣。上主,我的天主,現在你使你的僕人替代我父親達味為王,但我還太年輕,不知道如何處理國事。你的僕人是住在你所選的民族中間,這是一個多得不可統計,不可勝數的大民族。為此,求你賜給你的僕人一顆慧心,可統治你的百姓,判斷善惡;否則,誰能統治你這樣眾多的人民呢?」因為撒羅滿求了這件事,獲得了上主的歡心。天主於是對他說:「因為你求了這件事,而沒有為你自己求長壽,也沒有為你自己求富貴,也沒有要求你敵人的性命,單單為你自己求了智慧,為能辨明正義。我必照你的話作,賞賜你一顆聰明智慧的心,在你以前沒有像你的人,在你以後,也不會興起一個像你的人。你沒有要求的榮華富貴,我也賞賜你,使你在列王中,一生沒有可與你相比的。」




答唱詠 詠119:9,10,11,12,13,14

【答】:上主,求你給我教授你的規矩。

領:上主,青年怎樣才能守身如玉?那就只有遵從你的言語。【答】

領:我要用我整個的心尋覓你,不要讓我錯行了你的諭旨!【答】

領:我將你的話藏在我的心裏,免得我去犯罪而獲罪於你。【答】

領:上主,你理應受讚頌,教訓我守你的誡命。【答】

領:你口所授的一切法度,我要以我的唇舌敘述。我喜愛你約法的道路,就如喜愛一切的財富。【答】

2026年2月6日 星期五

是我所斬首的若翰復活了!

Saint Paul Miki and Companions, Martyrs
默觀:這段福音揭示了黑落德、黑落狄雅、女兒的人物素描,表面上是黑落德斬首若翰,而真正的原因卻是血淋淋的暴露出當權力、慾望、羞愧與恐懼各自為政時,人會被推著做出自己其實不願意做的事。黑落德就是這個結構下的代言者。馬爾谷特別強調一點:黑落德 「知道若翰是義人,是聖者」,「聽他講道,心中甚為困惑,卻仍樂意聽他」(谷 6:20)這句話非常重要——他不是沒有良心,而是沒有能力承載良心。二、黑落德:分裂的良心(Aquinas:意志被慾望牽制)心理層面:被撕裂的內在結構,黑落德呈現出一個典型的心理狀態:他知道什麼是對的,他也感受到若翰的權威,但他沒有能力讓「知道」轉化為「選擇」。這不是無知,而是內在秩序的崩潰。聖多瑪斯.阿奎納的分析(意志 vs. 情慾)依據 聖多瑪斯.阿奎納 的道德神學:人的行動來自 意志(voluntas),但意志若被情慾(passiones)與外在壓力佔據,理性即使知道善,也無法實際主導行動。黑落德的問題不是「不知道善」,而是 他的意志已經被恐懼與慾望挾持:怕失去面子(在賓客前);怕破壞自己立下的誓言;怕動搖自己作為王的形象。因此他做了一件他自己也不想要的事。這正是阿奎納所說的:「軟弱(incontinentia)」——不是惡意,而是失序的無力。
三、黑落狄雅:被絕對化的怨恨(Augustine:愛的次序顛倒)心理結構:怨恨成為核心身分,黑落狄雅的角色非常清楚:她早已決定要若翰死,她不是衝動,而是長期蓄積的怨恨。若翰對她而言,不只是道德挑戰,而是存在威脅,她不能容忍一個指出她生命真相的人存在。依據聖奧斯定的神學視角(愛的秩序)來看,依據聖奧斯定:罪的本質不是「做錯事」,而是 愛的次序(ordo amoris)被顛倒。黑落狄雅的愛已經完全轉向:愛自己的地位,愛自己的慾望,愛自己的控制權;而不再容許任何「更高的真理」介入。因此她的行動非常理性、非常冷靜、也非常致命。四、女兒:未形成主體的工具人(神學上的「代理責任」問題)聖經刻意不給她名字,這是非常重要的敘事細節。她:不自己決定要什麼,不理解要求的重量,只是把母親的意志「搬運」到公開場合,她是一個尚未形成道德主體的人,卻被放進了一個必須承擔後果的位置。神學上的關鍵問題,在天主教倫理中,責任與自由必須同時存在:有理解有自由有行動。女兒具備「行動」,卻幾乎不具備真正的「理解與自由」。這讓整個場景更悲劇:罪不只污染了行動者,也污染了下一代的形成空間。五、整段經文的核心神學訊息(總結),這段經文不是在說:「壞人終於做了壞事」,而是在揭露一個更深的事實:當人拒絕讓真理重整內在秩序,真理就會被視為必須消滅的威脅。洗者若翰之所以必須死,不是因為他攻擊了誰,卻是因為他站在正確的位置上說話。六、留給我們的靈性提問(不是道德審判):可以用這三個問題來默想:我是否「知道真理」,卻沒有能力承載它?是否有某些關係或慾望,已經取代了天主在我內在的秩序位置?我是否正在把尚未成熟的人,拉進我尚未整合的衝突中?「真理必使你們自由。」(若 8:32)——前提是:我願意讓真理重整我,而不是只讓它指責別人。





福音(是我所斬首的若翰復活了!)
馬爾谷福音 6:14-29
那時,耶穌的名聲傳揚出去,黑落德王也聽到了。有人說:「洗者若翰從死者中復活了,為此,這些奇能才在耶穌身上運行。」但也有人說:「他是厄里亞。」更有人說:「他是先知,好像古先知中的一位。」黑落德聽了,卻說:「是我所斬首的若翰復活了!」原來這個黑落德,為了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的緣故,因為他娶了她為妻,曾遣人逮捕了若翰,把他押在監裏;因為若翰曾給黑落德說:「你不可佔有你兄弟的妻子。」黑落狄雅便懷恨若翰,願意殺害他,只是不能,因為黑落德敬畏若翰,知道他是一個正義聖潔的人,曾保全了他;幾時聽他講道,就甚覺困惑,但仍樂意聽他。好機會的日子到了:當黑落德在自己的生日上,為自己的重要官員、軍官和加里肋亞的顯要,設了筵席的時候,那個黑落狄雅的女兒便進來跳舞,獲得了黑落德和同席人的歡心。王便對女孩子說:「你要什麼,向我求吧!我必賜給你!」又對她發誓說:「無論你求我什麼,就是我王國的一半,我也必定給你!」她便出去問她的母親說:「我該求什麼?」她母親答說:「洗者若翰的頭。」她便立刻進去,到王面前要求說:「我要你立刻把洗者若翰的頭,放在盤子裏給我!」王遂十分憂鬱;但為了誓言和同席的人,不願對她食言,王遂即差遣衛兵,吩咐把若翰的頭送來。衛兵便去,在監裏斬了若翰的頭,把他的頭放在盤子裏送來,交給了那女孩子,那女孩子便交給了自己的母親。若翰的門徒聽說了,就來領去了他的屍身,把他安葬在墳墓裏。





讀經一(達味全心歌頌及愛慕創造者。)
德訓篇 47: 2-13
從以色列子民中,選出的達味,有如由和平祭的肉中,提出的脂肪。他玩弄獅子,有如玩弄山羊;戲弄野熊,如同戲弄羔羊。他年輕時,不是擊殺了大力士,雪洗了民族的恥辱,不是一舉手,用套帶的石子,打倒了哥肋雅的傲慢麼?因為他事前,曾呼求了至高者上主,上主就賜他右手有力,以擊殺勇猛的戰士,為高舉自己百姓的角。所以處女們向他歌唱,稱揚他克勝了萬人;大家都以上主的祝福稱揚他,給他獻上榮耀的冠冕。他擊潰了四周的仇敵,剿滅了對手培肋舍特人,直到今日還挫折他們的角。他以自己的一切行為感謝聖者,以讚揚的詞句歌頌至高者;他全心歌頌及愛慕創造者。他叫人在祭壇前歌詠奏樂,以優美的聲音,唱出悅耳的歌曲,每日按時歌唱聖詠。他增加了慶節的盛況,使慶典隆重壯觀,使讚美上主聖名的聲音,從清晨就響徹聖殿。上主赦免了他的罪過,永遠高舉了他的角,與他立了為王的盟約,使他在以色列獲得光榮的寶座。



答唱詠 詠18:31,47,50,51

【答】:救我的天主當受讚美。

領:天主的道路是完善的;上主的言語是精煉的;凡是投奔他的人;他必作他的後盾。【答】

領:上主萬歲!願我的磐石備受讚頌!救我的天主備受尊崇!上主,為此,我要在異民中稱謝你,我要對你的聖名讚頌不已。【答】

領:因為是你使你的君王大獲勝利,對你的受傅者:達味和他的後裔,廣施了仁愛慈惠,至於無窮之世。【答】

2026年2月5日 星期四

耶穌開始派遣門徒出去

Saint Agatha, Virgin and Martyr
默觀:耶穌差遣十二宗徒時,給出三類指示:不可攜帶:不帶餅、不帶口袋、不帶錢(只准帶手杖)。生活方式:住在接待之處;若不被接納,就離去。使命行動:宣講悔改、驅逐魔鬼、傅油治病。這不是單純的「行程規定」,而是門徒存在方式的啟示。多瑪斯・阿奎納的神學理解(秩序、德行、使命結構),外在貧乏,為了內在秩序(Ordo)。在《神學大全》與對福音的註解精神中,多瑪斯會這樣理解:耶穌不是命令門徒成為貧窮者,而是避免他們在使命中產生錯置的依附。不帶餅/錢/口袋;不是否定物質,而是避免使命的主體被「準備、控制、確保」所取代。只准帶手杖,合理的工具(instrumentum)仍被允許→ 恩寵不排除自然,而是使自然回到正確位置。關鍵原則:德行不是極端,而是合乎秩序的中道(virtus est in medio)「留下或離去」的倫理判準,多瑪斯會特別注意這句:「若有人不接待你們,也不聽你們,就離開那裡……」這顯示:門徒 不以成功作為行動正當性的來源,他們的責任是 忠信地宣講,不是確保結果。行動的善(bonum actus)來自於:正確的對象(宣講天主的國),正確的意向(服事,不是掌控),正確的秩序(不被結果綁架)。奧古斯丁的神學理解來看:(依附、愛的秩序、內在自由)不帶,是為了拆「錯誤的愛」,奧古斯丁會把焦點放在 心的方向(ordo amoris):不是錢使人不自由,而是人把安全感寄託在錢上。不帶錢、不帶糧
,不是禁物,而是揭露:我到底依靠誰而活?奧古斯丁精神核心:「我們的心若不安息於你內,便不得安寧。」這段福音正是在迫使門徒的心無法靠自己安頓。接納與拒絕,揭露人心狀態,對奧古斯丁而言:接納門徒 ≠ 接納人,而是 是否願意被真理打斷既有生活秩序。若拒絕:門徒離去,不是懲罰對方,而是讓對方清楚知道:拒絕的是光,而不是使者。抖落塵土,是一個 見證行動(signum),不是情緒反應。兩位神學家的對照總結:
面向多瑪斯・阿奎納奧古斯丁
核心關懷      行動的秩序與德行         愛的對象是否正確
不帶物品      避免使命被工具反客為主         拆解錯誤依附
被拒絕時離去      行動完成,結果交託         見證真理,不強迫
門徒狀態      合乎秩序的工具         內在自由的人

靈修上的整合提醒
這段福音不是要求我們:
不準計畫
不可準備
必須一無所有
而是邀請我們分辨:我目前所「帶著的」,是否已經成為我順服天主的條件?
可對照的精神向度:
「你們先該尋求天主的國……」(瑪 6:33)
「你有話說,我在聽。」(撒上 3:10)




福音(耶穌開始派遣門徒出去。)
馬爾谷福音 6:7-13
那時候,耶穌叫來十二門徒,開始派遣他們兩個兩個地出去,賜給他們制伏邪魔的權柄,囑咐他們在路上除了一根棍杖外,什麼也不要帶:不要帶食物,不要帶口袋,也不要在腰帶裏帶銅錢;卻要穿鞋,不要穿兩件內衣。又對他們說:「你們無論在那裏,進了一家,就住在那裏,直到從那裏離去;無論何處不接待你們,或不聽從你們,你們就從那裏出去。拂去你們腳下的塵土,作為反對他們的證據。他們就出去宣講,使人悔改,並驅逐了許多魔鬼,且給許多病人傅油,治好了他們。




讀經一(我現在要走世人應走的路;撒羅滿,你要做英勇有為的大丈夫。)
列王紀上 2:1-4,10-12
達味死的日子已經近了,便囑咐自己的兒子撒羅滿說:「我現在要走世人應走的路,你要作英勇有為的大丈夫,恪守上主你天主的典章,履行他的道路,遵守他的規律、誡命、法令和制度,如梅瑟法律上所記載的:這樣無論你做什麼,無論你往何處去,必然順利;上主也必履行他關於我所說的話,說:如果你的子孫固守他們的道路,真能全心全意在我面前行走,那麼,你的後代就決不缺坐上以色列寶座的人。」達味與自己的列祖同眠,葬在達味城。達味作以色列王四十年:在赫貝龍作王七年,在耶路撒冷作王三十三年。撒羅滿於是坐上了他父親達味的寶座,他的王國很是鞏固。




答唱詠 編上29:10,11,11-12,12

【答】:上主,你是一切的主宰。

領:上主,我們的祖先以色列的天主應受讚美,從永遠直到永遠!【答】

領:上主!偉大、能力、榮耀、壯麗和威嚴都歸於你,因為上天下地所有的一切都是你的。【答】

領:上主!王權屬於你,你應受舉揚為萬有的元首。富貴和光榮由你而來。【答】

領:你是一切的主宰;力量和權能在你手中;人強大,人昌盛,都出於你手。【答】

2026年2月4日 星期三

先知除了在自己的本鄉外,是沒有不受尊重的

he was not able to perform any mighty deed there
默觀:耶穌來到自己生長的本鄉,卻受到本鄉人民的排斥,因為心理升起了驕傲,認為耶穌只不過是與自己生長環境相同的一個普通人,憑甚麼教訓人?產生了反感。這個使我想起一幅耶穌親自敲我們每個人的門的畫面。耶穌來到家鄉,進了會堂敲了在會堂中的每個人的心門,會堂中的人,不但沒有開門,反而因為心理的驕傲,拒絕了開門,並且對耶穌起了反感,失去了就恩降臨的恩寵與醫治。因為沒有信德,就不會有奇蹟。反省自己,有甚麼阻礙了我與耶穌之間的信德?有什麼雜音阻礙了我們聽見耶穌敲門的聲音?




福音(先知除了在自己的本鄉外,是沒有不受尊重的。)
馬爾谷福音 6:1-6
耶穌來到自己的家鄉,門徒也跟了他來。到了安息日,他便開始在會堂裡教訓人:眾人聽了,就驚訝說:「他這一切是從那裡來的呢?所賜給他的是什麼樣的智慧?怎麼藉他的手行出這樣的奇能?這人不就是那個木匠嗎?他不是瑪利亞的兒子,雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎?他的姊妹不是也都在我們這裡嗎?」他們便對他起了反感。耶穌對他們說:「先知除了在自己的本鄉、本族和本家外,是沒有不受尊敬的。」耶穌在那裡不能行什麼奇能,只給少數的幾個病人覆手,治好了他們。他因他們的無信心而感到詫異,遂週遊四周各村施教去了。




讀經一(是我犯了罪,行了不義,然而這些羊作了什麼?)
撒慕爾紀下 24:2,9-17
達味王對自己身邊的約阿布和其餘的軍長說:「你們應走遍以色列各支派,由丹直到貝爾舍巴,統計人民,好讓我知道人民的數目。」約阿布將統計人民的數目,呈報給君王:以色列能執刀的士兵,有八十萬人,猶大有五十萬人。達味統計人民以後,心中感到不安,遂向上主說:「我做這事,實在犯了重罪。上主,現在我求你,赦免你僕人的罪,因為我所行的實在昏愚。」達味清早一起來,上主有話向先知加得——達味的先見者,說:「你去告訴達味:上主這樣說:我給你提出三件事,任你選擇一件,我好向你實行。」加得來到達味前,告訴他說:「你要在國內三年饑荒呢?或是要三個月逃避趕你的敵人呢?或是要在國內發生三天瘟疫呢?現在請你考慮一下,決定我應向那派我來者回覆什麼。」達味對加得說:「我很難下決定!我們寧願落在上主的手中,因為他富於仁慈,而不願落在人的手中。」達味就揀選了瘟疫;正當收割麥子時,上主遂使瘟疫降於以色列,從早晨直到規定的時期,由丹直到貝爾舍巴,民間死了七萬人。當時上主派一位使者往耶路撒冷去,要毀滅那城。達味看見那打擊人民的使者,遂向上主說:「是我犯了罪,行了不義,然而這些羊作了什麼?請你伸手打擊我和我的父家。」上主後悔降災,遂吩咐那毀滅人民的使者說:「夠了,現今收回你的手!」那時,上主的使者正站在耶步斯人敖爾難的打禾場上。




答唱詠 詠32:1-2, 5, 6,7

【答】:上主,求你寬赦我的罪債。

領:罪惡蒙赦免,過犯得遮掩的人,是有福的。上主不歸咎,心中無詐欺的人,是有福的。【答】

領:我終於向你承認我的罪過,絲毫也沒有隱瞞我的邪惡,我說:「我要向上主承認我的罪孽。」你即刻便寬赦了我的罪債。【答】

領:為此,虔敬的人在困厄時,都應向你哀禱,縱使大水氾濫成災,他也不會遭受波濤。【答】

領:上主,你是我的避難所,救我脫離災禍,你以拯救我的喜樂,常環繞著我。【答】

2026年1月31日 星期六

這人到底是誰?連風和海也聽從他!

Memorial of Saint John Bosco, Priest
默觀:忽然,狂風大作,波浪打進船內,以致小船已滿了水。耶穌卻在船尾依枕而睡。福音中的耶穌令人不可思議,居然完全不受外在環境變化的影響,即使是狂風大作,仍然不會喚醒耶穌的依枕而睡。讓我覺察到,耶穌的內在完全的平靜、放鬆、祥和,否則就會立刻對狂風有反應。直到門徒們對風浪的驚嚇受不了,才被門徒叫醒「師傅!我們要喪亡了,你不管嗎?」門徒對外在環境的變化非常的敏感,因為直接威脅到他們的生存。耶穌醒來,叱責了風,並向海說:「不要作聲,平定了吧!」風就停止了,遂大為平靜。耶穌對門徒說:「為什麼你們這樣膽怯?你們怎麼還沒有信德呢?」若我是當下的門徒,對耶穌的質問,我的內在的回應是甚麼?錯愕!彷彿跟耶穌臨在不同的時空中!面對狂風,我的回應只剩驚恐與害怕,完全無法與耶穌的狀態連結?唯一連結上的是膽怯這個情緒字眼,確切的表達出當下的我,耶穌接著提到『信德』直接點出我害怕的背後真正原因,若我有信德,那麼我為什麼害怕?信德的最終指向就是完全的把自己交託,而害怕與恐懼的程度,只是我信德的溫度計。




福音(這人到底是誰?連風和海也聽從他!)
馬爾谷福音 4:35-41
一天晚上,耶穌對門徒說:「我們渡海到對岸去吧!」他們遂離開群眾,就照耶穌在船上的原狀,帶他走了;與他一起的還有別的小船。忽然,狂風大作,波浪打進船內,以致小船已滿了水。耶穌卻在船尾依枕而睡。門徒叫醒他,給他說:「師傅!我們要喪亡了,你不管嗎?」耶穌醒來,叱責了風,並向海說:「不要作聲,平定了吧!」風就停止了,遂大為平靜。耶穌對門徒說:「為什麼你們這樣膽怯?你們怎麼還沒有信德呢?」他們非常驚懼。彼此說:「這人到底是誰?連風和海也聽從他!」




讀經一(我得罪了上主。)
撒慕爾紀下 l2:1-7,10-17
那時候,上主打發納堂先知去見達味;納堂一來到達味跟前,就對他說:「在一座城裏有兩個人,一富一貧:富的有很多牛羊,貧的,除一隻小母羊外,什麼也沒有。這隻小母羊是那貧窮人買來餵養的,在他和他兒女身邊長大,吃他自己的食物,喝他自己杯中的飲料,睡在他的懷裏,待牠如同自己的女兒一樣。有一個客人,來到富人那裏,富人捨不得拿自己的牛羊,款待那來到他這裏的旅客,卻取了那貧窮人的母羊,來款待那到他這裏來的人。」達味對這人大發忿怒,向納堂說:「上主永在!作這事的人該死!並且,因為他這樣行事,捨不得自己的牛羊,他應七倍償還。」納堂對達味說:「這人就是你!上主這樣說;從此,刀劍永不離開你家!因為你輕視了我,佔取了赫特人烏黎雅的妻子,據為己有。上主這樣說:看,我要由你自己的家裏激起災禍反對你,我要當你的眼前拿你的妻妾給與你的近人,他要在光天化日之下與你的妻妾同寢。你在暗中行的事,我卻要叫這事在眾以色列前和太陽下進行。」達味對納堂說:「我得罪了上主!」納堂對達味說:「上主已赦免了你的罪惡,你不致於死;但因你在這事上蔑視了上主,給你生的那個孩子,必要死去。」以後,納堂就回家去了。上主打擊了烏黎雅妻子給達味所生的孩子,使他患病甚重。達味就為孩子懇求天主,並且禁食,進入房內,穿著苦衣躺在地上過夜。皇室的長老到他跟前,要將他從地上扶起來,他卻不願意,也不與他們一起吃飯。



答唱詠 詠51:12-13,14-15,16-17

【答】:天主,求你給我再造一顆純潔的心。

領:天主,求你給我再造一顆純潔的心,求你使我心重獲堅固的精神。求你不要從你的面前把我拋棄,不要從我身上將你的聖神收回。【答】

領:求你使我重獲你救恩的喜樂,求你以慷慨的精神來扶持我。我要給惡人教導你的道路,罪人們都要回頭,向你奔赴。【答】

領:天主,我的救主,求你免我血債,我的舌頭必要歌頌你的慈愛。我主,求你開啟我的口唇,我要親口宣揚你的光榮。【答】

2026年1月30日 星期五

一個人把種子撒在地裏,當他睡時,種子發芽生長,至於怎樣,他卻不知道

the smallest of all the seeds on the earth
默觀:耶穌說:一個人把種子撒在地裏,他黑夜白天,或睡或起,那種子發芽生長,至於怎樣,他卻不知道。一般人栽種下種子後,每天就會不自覺的期盼它能成長,對於栽種是這樣,對於我們所努力的事情也是一樣,常以為我若正確努力、我若持續警醒、我若方法正確,成果就應該可預期、可掌控、可加速。耶穌的這句話卻反駁了我們信念觀念上的期待,告訴我們,播種之後,人必須承認自己的無知與無能。言外之意是什麼?考驗我們的信德,分清楚甚麼是我的責任,甚麼是天主的工作,人的角色:忠實地播種,天主的行動:在你不知道的層次運作,這句話實際上在對抗一種深層誘惑:把一切的都視為自己努力成果,我應該獲得的代價,甚至認為天國是可操控的成果工程。其實我們只重視自己的努力,忽略了天主創造的自然定律的背後運作,「自然」不是隨便,而是「內在法則」,不是靠人的即時操控,而是按其內在秩序展開。天國不是「爆發式奇蹟」,端賴我們最初重下的是甚麼樣的種子,種子發芽生長是有節奏、有層次、有時間性的慢慢成熟。在這段等待成熟的過程,因為我們錯誤期待?為何還沒改變?因為還在「發苗」,為何不結果?因為仍在「吐穗」,為何不完全?因為成熟尚未到。天主不跳過階段,也不羞辱尚未成熟的狀態。為何突然出現「收割」?收割不是人決定的,關鍵不是「人想收」,而是:「果實成熟的時候」,成熟是客觀狀態,不是主觀判斷,而是水道渠成。這裡暗示:天主知道何時「夠了」,人常常想「提前結算」。這一節帶出一個被忽略的面向:天國不只是成長,也包含審斷,真實性的揭示:成熟的,會被承接,空洞的,會被顯明,天國的終點不是效率,而是真實。耶穌不是一開始就講芥菜子,而是在講完「不可見的成長秩序」之後才說。因為如果你沒先接受:看不見,不可控,不可催促,你就會把芥菜子誤解成:「小 → 變大 → 成功」!真正的對比不是「小與大」,真正的對比是:人的眼中無價值的東西,天國裏卻承載生命,人的眼中可忽略,天國裏卻可棲居,人的眼中不像成果,天國裏卻成為居所,「天空的飛鳥在它的蔭下棲息」,這不是權力意象,而是庇護、歸屬、安息。我們如何在生活中「體會天國」?不是去找「大事件」,而是學會辨認這些時刻:當你已盡力,卻必須交出結果,那是「播種後的夜晚」。當你正在改變,卻說不清怎麼改,那是「土地自然生長」,當你發現某些事「已經夠了」,那是「成熟的時刻」。當你發現微小的忠實,竟成為別人的依靠,是「芥菜子成為蔭庇」。天國不是被你推動的進程,而是在你忠實回應中,被天主完成的生命秩序。我們只管播種,天國的收穫不在我的手中,我手中唯一握著的是對天主的信賴。





福音(一個人把種子撒在地裏,當他睡時,種子發芽生長,至於怎樣,他卻不知道。)
馬爾谷福音 4:26-34
那時,耶穌向群眾說:「天主的國好比一個人把種子撒在地裏,他黑夜白天,或睡或起,那種子發芽生長,至於怎樣,他卻不知道。因為土地自然生長果實:先發苗,後吐穗,最後穗上滿了麥粒。當果實成熟的時候,便立刻派人以鐮刀收割,因為到了收穫的時期。」他又說:「我們以什麼比擬天主的國呢?或用什麼比喻來形容它呢?它好像一粒芥子,種在地裏的時候,比地上一切的種子都小;當下種之後,生長起來,比一切蔬菜都大;並且長出大枝,以致天上的飛鳥能棲息在它的蔭下。」耶穌用許多這樣的比喻,按照他們所能聽懂的,給他們講道。若不用比喻,他就不給他們講什麼,但私下裏卻給自己的門徒解釋一切。




讀經一(你輕視了我,強佔了烏黎雅的妻子,據為己有。)
撒慕爾紀下 11:1-4,5-10,13-17
年初,正當諸王出征的季節,達味派約阿布率領他的將官和全以色列人出征,他們蹂躪了阿孟子民,就包圍辣巴。當時達味住在耶路撒冷。一天傍晚,達味由床上起來,在宮殿的房頂上散步;從房頂上看見一個女人在沐浴,這女人容貌很美。達味遂派人打聽那女人是誰;有人告訴他說:「這不是厄里安的女兒,赫特人烏黎雅的妻子巴特舍巴嗎?」達味就派人將她接來;她來到他那裏,達味就與她同寢,那時她的月經剛潔淨了。不久,那女人自覺懷孕,就打發人告訴達味說:「我懷了孕。」達味派人給約阿布說:「打發赫特人烏黎雅來見我。」約阿布就打發烏黎雅去見達味。烏黎雅一來到他跟前,達味就問:「約阿布近來如何?士兵好嗎?戰事怎樣?」達味向烏黎雅說:「你下到家中洗洗腳吧!」烏黎雅剛離開王宮,隨後就送來了國王的飲食。烏黎雅卻同他主人的僕役一起睡在宮門旁,沒有下到家裏。有人報告達味說:「烏黎雅並沒有回到自己家裏。」達味召他來與自己一起宴飲,將他灌醉。傍晚,烏黎雅出去,仍與他主人的僕役睡在一起,並沒有到家裏去。到了早晨,達味給約阿布寫了一封信,要烏黎雅親手帶去。他在信上寫說:「你應派烏黎雅到戰事最激烈的前線,然後,在他後邊撤退,讓他受攻擊陣亡。」約阿布查看那城以後,知道那裏有最強悍的敵人,就派烏黎雅到那裏去了。城內的人出來,與約阿布交戰,達味的僕役中,有些人陣亡了,赫特人烏黎雅也陣亡了。



答唱詠 詠51:3-4,5-6,6-7,10-11

【答】:上主,求你垂憐,因為我們犯了罪。

領:天主,求你按照你的仁慈憐憫我,依你豐厚的慈愛,消滅我的罪惡。求你把我的過犯洗盡,求你把我的罪惡除淨。【答】

領:因為我認清了我的過犯,我的罪惡常在我的眼前。我得罪了你,惟獨得罪了你,因為我作了你視為惡的事。【答】

領:因此,在你的判決上,顯出你的公義,在你的斷案上,顯出你的正直。是的,我自出世便染上了罪惡,我的母親在罪惡中懷孕了我。【答】

領:求你賜我聽見快慰和喜樂,使你粉碎的骨骸重新歡躍。求你掩面別看我的罪過,求你除掉我的一切罪惡。【答】


附註
真福雷永明司鐸(紀念)
真福雷永明神父1907年12月26日生於意大利西西里島,11歲時加入方濟會。在紀念孟高維諾進入中國六百周年時(1926年),他知道中國仍未有從原文翻譯的全本中文聖經,就已下決心把聖經翻譯中文。1930晉鐸,1931年奉派往中國,赴湖南衡陽,任小修院院長。他隨即自修中文,且自1935年起,開始將聖經逐卷翻譯成中文。1945年8月2日,雷神父連同四位青年神父,在北平創立「思高聖經學會」,為中文聖經服務。1948年,思高聖經學會遷往香港,繼續譯經工作,終於1968年12月8日,在香港出版首本從原文翻譯的中文聖經合訂本;1975年出版《聖經辭典》。雷神父堪稱「中國聖熱羅尼莫」。
雷神父熱愛聖言,孝愛聖母;他說:「瑪利亞伴於我前,我寫作的時候,她的臨在是多麼溫良」。每逢譯好一卷聖經和出版一本新書,雷神父都將它奉獻於聖母台前,並於十二座他深愛的聖母堂奉獻彌撒。
1976年1月26日,雷神父安逝香港。1984年,香港教區胡振中主教向教廷申請開始雷永明神父的列品案;2012年9月29日,教宗本篤十六世宣布雷永明為真福,稱許他為:天主上智的謙遜門徒、聖言的忠信使徒、充滿熱誠的遠東傳教士。
普世教會以每年1月26日作為真福雷永明的自由紀念日。香港教區將它移於1月30日,作為必行紀念日。

2026年1月29日 星期四

燈應放在燈台上。你們用什麼尺度量人,也要用什麼尺度量你們

the one who has not, even what he has will be taken away
默觀:燈是拿來讓人看見,因為燈所帶來的光明是讓人辨別事物的真理,辨明方向,走向正確的道路。耶穌的話就是燈,就是光,引導我們避免因我們內在的需求、價值、期待,
本來應向天主開放的恩寵,卻因為過去成長過程無法面對的害怕、恐懼,所形成的防衛措施,所累積的情感記憶,對信念觀念的執著,而形成的固化與絕對化,讓我們常常失去了向天主再度的繼續開放,而轉向自我防衛,不再尋求依賴天主,終於失去了光的照耀,繼續的防衛讓自己暫時的選擇逃避,躲進了黑暗,迷失在黑暗之中。耶穌使用結果性語言的方式,再度提醒我們『沒有什麼隱藏的事,不是為顯露出來的;也沒有隱密的事,不是為彰明出來的』,意思就是告訴我們,我們越隱藏,我們越隱密的事,都會最後呈現在光明之中。那麼我是否覺察到當下我的整個存在是在那個位置上?光明還是黑暗?若我是在黑暗之中,我此時此刻是否承認並接納我的整個存在是在黑暗之中?並向天主表達!悔改,轉向走向耶穌獲得真光的照耀,獲享天主無條件的愛,耶穌會告訴我,『你的信德救了你!』或者你還是選擇繼續受苦?天主都尊重並接受我們自由的選擇。





福音﹙燈應放在燈台上。你們用什麼尺度量人,也要用什麼尺度量你們。﹚
馬爾谷福音 4:21-25
那時,耶穌向門徒們說:「人拿燈來,豈是為放在斗底或床下嗎?不是為放在燈台上嗎?因為沒有什麼隱藏的事,不是為顯露出來的;也沒有隱密的事,不是為彰明出來的。誰若有耳聽,聽吧!」耶穌又向他們說:「要留心你們所聽的:你們用什麼尺度量給人,也要用什麼尺度量給你們,且要多加給你們,因為凡有的,還要給他;凡沒有的,連他所有的,也要從他奪去。」




讀經一(上主,我是誰?我的家族又算什麼?)
撒慕爾紀下 7:18-19,24-29
納堂將整個啟示告訴達味以後,達味就進去,端坐在上主面前說:「我主上主!我是誰?我的家族又算什麼,你竟領我到了這個地步?我主上主!這在你眼中還以為太小,而你又說明瞭你僕人的家族未來的遠景,並將此事顯示給我這個人,我主上主!你將你民以色列永遠堅定為你的民族,你,上主做了他們的天主。我主上主!現在,求你永遠堅持你論及你的僕人和他的家室所說的話,按照你所說的履行吧!願你的名永遠受尊崇!人要說:萬軍的上主是以色列的天主!願你僕人達味的家室,永遠堅定在你面前?萬軍的上主,以色列的天主!因為你曾啟示你的僕人說:我要建立你的家室,因此,你的僕人才敢在你面前向你如此祈禱。我主上主,惟有你是天主!你的話是真理,是你向你僕人應許了這些恩惠。求你如今就祝福你僕人的家室,使它永遠在你面前存立,因為是你,我主上主所預許的,因此,你僕人的家室,必因你的祝福永遠獲得祝福。」——上主的話。 (默想片刻)



答唱詠 詠132:1-2,3-5,11,12,13-14

【答】:上主天主要把默西亞祖先達味的御座賜給他。

領:上主,求你以慈愛懷念達味,和他所有的一切焦思勞瘁:因為他曾向上主立過誓言,向雅各伯的全能者許過願。【答】

領:我決不進入我家中的帳幔,也決不登上我躺臥的床沿,不容許我的眼睛睡眠,也不讓我的眼瞼安閒,直到我給上主尋找到一個處所,給雅各伯的全能者將居地覓妥。【答】

領:上主既然向達味起了誓,真理的約言決不再收回:「我要使你的親生兒子,榮登上你自己的王位。」【答】

領:若你的子孫遵守我的誓言,也遵守我教訓他們的法典,連他們的子孫代代世世,也必定要坐上你的王位。【答】

領:的確上主特別選擇了熙雍,希望熙雍作為自己的王宮:這就是我的永遠安息之處,我希望的是常在這裏居住。【答】

2026年1月28日 星期三

有個撒種的出去撒種

Saint Thomas Aquinas, Priest and Doctor of the Church
默觀:
耶穌對他們說:「天主國的奧義只賞給了你們,但對那些外人,一切都用比喻,使他們看是看,卻看不見;聽是聽了,卻聽不明白,免得他們回頭,而得赦免。」要如何理解這段福音?一、先釐清「奧義」與「比喻」在聖經中的真正含義,「天主國的奧義」不是祕密知識,在聖經中,「奧義」(μυστήριον)不是指故意隱藏的秘密,而是:人若不被天主吸引、更新,就無法自行領悟的救恩真理。保祿宗徒說得非常清楚:「從前隱藏的奧秘,如今在基督內顯明了。」哥羅森書 1:26。奧義 ,不是排他,而是『需要回應與轉化才能進入』。「比喻」不是為了混淆,而是「揭露心的狀態」,耶穌的比喻不是考試題目,而是「靈性顯影劑」:有心的人:比喻會吸引、刺痛、引發追問,無心的人:比喻只是故事,聽過就過,所以比喻的功能不是「遮蔽真理」,而是讓人的內在立場暴露出來。二、「使他們看是看,卻看不見」是不是耶穌故意阻止悔改?這一句其實是引用依撒意亞先知(依 6:9–10),而且是希伯來聖經常見的「結果性語言」,不是目的性命令。重點區分(非常關鍵):
| 表面讀法(錯誤)         | 聖經語境中的真義            |
| -------------------------------| ---------------------------------|
| 耶穌「故意」讓人不懂 | 人「因拒絕」而更聽不懂|
| 天主不願赦免                 | 人不願回頭                        |
| 比喻是懲罰                     | 比喻是最後的邀請            |

聖經常用這種語言方式:人長期拒絕光 → 光反而成為刺眼的審判,正如若望福音說:「光來到了世界,世人卻愛黑暗勝過光。」若 3:19不是光不照,而是人閉眼。三、為什麼門徒「被給予」奧義?他們比較好嗎?不是。門徒的關鍵差異只有一個:
他們留下來問,馬爾谷特別強調:「耶穌獨自一人時,跟隨他的那些人和十二人,就問他這些比喻。」(谷 4:10)奧義不是給「聰明的人」,而是給「願意留下來的人」門徒其實:常常誤解;彼此爭論誰最大;甚至逃跑、否認主。但他們沒有離開。這正呼應耶穌後來對伯多祿說的話:「你們也要離去嗎?」若 6:67。 四、「你們不明白這個比喻,又怎能明白其他的一切比喻?」這一句不是責備智力,而是指出屬靈理解的結構性關鍵。撒種的比喻 = 一切比喻的「鑰匙」,因為它談的不是道理,而是人如何面對天主的話:
| 土壤       |          代表        |
| -----------| -------------------|
| 路旁       |       心關閉       |
| 石頭地   |    沒有深度      |
| 荊棘       | 被世俗吞噬     |
| 好地       | 願意讓話結果 |
如果不先處理「我是什麼樣的土壤」那麼任何比喻都只會停留在外層。
五、這是否與「耶穌為全人類而來」相矛盾?完全不矛盾,反而更深刻。天主的普世救恩 × 人的自由回應:天主:願意萬人得救(弟前 2:4),向所有人說話,沒有排除任何人;但天主不強迫人理解、不強迫人悔改。所以結果出現三種人:
1. 拒絕、轉身離去
2. 聽過,卻不追問
3. 留下來,問、掙扎、被轉化
耶穌沒有把人分成「被揀選 vs 被放棄」,而是揭示:天國的門始終開著,但必須走近六、用一句話總結:比喻不是為了隱藏天國,而是讓人自己決定是否願意進入。天主的啟示是普世的,但奧義只向願意留下來的人敞開。




福音(有個撒種的出去撒種。)
馬爾谷福音 4:1-20
耶穌在海邊上開始施教,有大顆群眾聚集在他跟前。他只得上了一隻船,在海上坐著,所有的群眾都在海邊地上。他用比喻教訓他們許多事。在施教時,他向他們說:「你們聽:有個撒種的出去撒種。他撒種的時候,有的落在路旁,飛鳥來把它吃了;有的落在石頭地裏,那裏沒有多少土壤,即刻發了芽,因為所有的土壤不深,太陽一出來,被曬焦了;又因為沒有根,就乾枯了;有的落在荊棘中,荊棘長起來,把它窒息了,就沒有結實;有的落在好地裏,就長大成熟,結了果實,有的結三十倍,有的六十倍,有的一百倍。」他又說:「有耳聽的,聽吧!」當耶穌獨自一人的時候,那些跟從他的人和十二門徒便問他這些比喻的意義。耶穌對他們說:「天主國的奧義只賞給了你們,但對那些外人,一切都用比喻,使他們看是看,卻看不見;聽是聽了,卻聽不明白,免得他們回頭,而得赦免。」耶穌對他們說:「你們不明白這個比喻,又怎能明白其他的一切比喻呢?那撒種的人撒的,是所講的「話」。那撒在路旁的「話」是指人聽了後,撒殫立時來,把撒在他們心裏的「話」奪了去。同樣,那撒在石頭地裏的,是指人聽了這「話」後,立刻欣然接受;但他們心裏沒有根,不能持久,及至為了這「話」發生艱難或迫害,立刻就跌倒了。還有那撒在荊棘中的,是指人聽了這「話」後,世俗的焦慮,財富的迷惑,以及其它的貪慾進來,把「話」蒙住了,結不出果實。那撒在好地裏的,是指人聽了這「話」,就接受了,並結了果實,有的三十倍,有的六十倍,有的一百倍。」




讀經一(我必在你以後興起一個後裔,我必鞏固他的王權。)
撒慕爾紀下 7:4-17
那時候,上主的話傳於納堂說:「你去告訴我的僕人達味,上主這樣說:你要建築一座殿宇給我居住嗎?我自從埃及領以色列子民上來那一天起,直到今日,從沒有居住過殿宇,只隨帳棚和會幕漂泊。我與以色列子民同行時,我何嚐向我立為牧養我民以色列的一個民長說過:你們為什麼不為我建造一座香柏木的殿宇?「現在,你要對我的僕人達味說:萬軍的上主這樣說:是我揀選你離開牧場,離開放羊的事,作我民以色列的領袖。你不論到那裏去,我總是偕同你,由你面前消滅你的一切仇敵;我要使你成名,像世上出名的大人物;我要把我民以色列安置在一個地方,栽培他們,在那裏久住,再也不受驚恐,再也不像先前受惡人的欺壓,有如自從我為我民以色列立了民長以來一樣;我要賜他們安寧,不受仇敵的騷擾。上主也告訴你:他要為你建立家室。當你的日子滿期與你祖先長眠時,我必在你以後興起一個後裔,即你所生的兒子;我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇;我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親,他要作我的兒子;若是他犯了罪,我必用人用的鞭,世人用的棍,來懲戒他;但我決不由他收回我的恩情,就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權,在我面前永遠存在,你的王位也永遠堅定不移。」納堂便照這一切話,將整個啟示告訴了達味。



答唱詠 詠89:4-5,27-28,29-30

【答】:我同他永遠保持我的慈愛。

領:我同我揀選的人立了約契,向我的僕人達味起了盟誓,我直到永遠鞏固你的後裔,世世代代將你的寶座建立。【答】

領:他要稱讚我說:「你是我的大父,是我救恩的磐石,是我的天主。」我也要立定他為首生子,他高出世上所有的君主。【答】

領:我同他永遠保持我的慈愛,我同他立的約,永不得破壞,使他的後裔,永世不替,使他的寶位,與天日齊。【答】


附註:
聖多瑪斯.亞奎納司鐸(聖師)(紀念)
聖人於1225年左右,出生於意大利亞奎納公爵之家。先後在加西諾山隱院及拿玻里求學。後入道明會,先後在巴黎與科隆,從聖大亞爾伯為師,完成學業。1257年,與聖文德一起,同獲博士學位。聖人理性思維,有關哲學神學,著作甚多,尤其《神學大全》一書,影響深遠;他教授徒生,為教會一大名師。1274年3月7日安逝。1369年1月28日,聖人之遺骸,移葬於法國杜魯茲,故教會定本日為其紀念日。

2026年1月27日 星期二

誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親

For whoever does the will of God is my brother and sister
默觀:耶穌遵行天父的旨意,就說自己與天父是一體的,父在我內,我在父內。今天耶穌藉著母親與他的兄弟來見祂的機會,將這個血緣觀念擴大到人與天主之間遵行天父旨意的關鍵點上,不再受制於血緣關係的束縛,而建立新的標準『因為誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親。』也就是我們在耶穌內,耶穌在我們內。就是新的兄弟姊妹的新定義,換言之,即使是血緣關係的兄弟姊妹,若不遵守天父的旨意,也不是新的兄弟姊妹,若雖然不是血緣關係,但是彼此一起遵守天父的旨意,更勝於血緣關係的兄弟姊妹。因為天主是愛,那不愛的就不屬於自己的兄弟姊妹。




福音(誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親。)
馬爾谷福音 3:31-35
耶穌的母親和他的兄弟們來了,站在外邊,派人到他跟前去叫他。那時,群眾正圍著他坐著。有人給他說:「看,你的母親和你的兄弟在外邊找你。」耶穌回答他們說:「誰是我的母親和我的兄弟?遂環視他周圍坐著的人說:「看,我的母親和我的兄弟!因為誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親。」




讀經一(達味與以色列全家大聲歡呼,將上主的約櫃迎上來。)
撒慕爾紀下 6:12-15,17-19
達味去將天主的約櫃,由敖貝得厄東家興高彩烈地抬上達味城來。每當抬上主約櫃的人走六步,他就祭獻一頭牛和一隻肥羊。同時達味束著細麻的「厄弗得」,在上主面前盡力跳舞。這樣,達味與以色列全家大聲歡呼,吹起號筒,將上主的約櫃迎上來。他們將上主的約櫃抬來,安置在預備好的地方,停在達味為約櫃建立的帳幕中央;達味給上主奉獻全燔祭與和平。達味獻完了全燔祭與和平祭後,以萬軍上主的名祝福了百姓。以後,分給所有百姓,全以色列民眾,不論男女,每人一塊餅,一塊肉,一塊葡萄乾餅。然後百姓各自回了本家。



答唱詠 詠24:7,8,9,10

【答】:誰是這位光榮的君主?上主就是這位光榮的君主。

領:城門,請提高你們的門楣,古老的門戶,請加大門扉,因為要歡迎光榮的君主。【答】

領:誰是這位光榮的君主?就是英勇大能的上主,是那有力作戰的天主。【答】

領:城門,請提高你們的門楣,古老的門戶,請加大門扉,因為要歡迎光榮的君主。【答】

領:誰是這位光榮的君主?其實這位光榮的君主,就是萬軍之軍的上主。【答】

2026年1月26日 星期一

撒殫必要滅亡

Saints Timothy and Titus, Bishops
默觀:耶穌的家人說:「他瘋了!」經師們判斷耶穌說:「他附有貝耳則步。」認為這是祂驅魔能力的來源。耶穌回答他們的方式是講述一個比喻,採用圖像性語言。只有那些準備好開放自己,願意學習並願意跟隨耶穌走上相同的道路的人,才能瞭解這樣的解釋。經師們宣稱,耶穌是靠貝耳則步驅逐魔鬼;耶穌宣稱他們這樣是「褻瀆聖神」。誰若把在耶穌身上工作的聖神看成撒殫,便是決定性的拒絕天主慈悲的愛、拒絕聖神。這是為什麼這樣的罪「永遠不得赦免」的原因。




福音:撒殫必要滅亡
馬爾谷福音 三:22-30 
從耶路撒冷下來的經師們說:「他附有貝耳則步。」又說:「他賴魔王驅魔。」耶穌遂把他們叫來,用比喻向他們說:「撒殫怎能驅逐撒殫呢?一國若自相紛爭,那國就不能存立;一家若自相紛爭,那家也將不能存立。撒殫若起來自相攻擊紛爭,也就不能存立,必要滅亡。決沒有人能進入壯士的家,搶劫他的家具的,除非先把那壯士捆起來,然後搶劫他的家。我實在告訴你們:世人的一切罪惡,連所說的任何褻瀆的話,都可得赦免;但誰若褻瀆了聖神,永遠不得赦免,而是永久罪惡的犯人。」耶穌說這話,是因為他們說「他附有邪魔。」



讀經一:達味登基為王
撒慕爾記下 五: 1-7, 10
以色列各支派聚集到赫貝龍,來見達味說:「看,我們都是你的骨肉。以前,連撒烏耳當我們的君王時,也是你率領以色列出入征討;上主曾對你說過:你應牧養我的百姓以色列,作以色列的領袖。」隨後,以色列所有的長老都到赫貝龍來見君王,達味君王就在赫貝龍,當上主的面同他們立了盟約;他們便給達味傅油,立他為以色列王。達味登極時已三十歲,做王四十年;在赫貝龍做猶大王,七年零六個月;在耶路撒冷做全以色列和猶大王三十三年。以後,達味和他的人向耶路撒冷進發,攻打住在那地方的耶步斯人,有人告訴達味說:「你決攻不進去,因為瞎眼瘸腿的也會把你趕走。」這是說:「達味決攻不進去。」但是達味卻佔領了熙雍山堡,即達味城。達味日漸強盛,上主萬軍的天主與他同在。

人就在今世得到百倍酬報,就連迫害在內,並在來世獲得永生

Memorial of Saint Philip Neri, Priest 默觀:伯多祿很直白的問耶穌 說:「看,我們捨棄了一切,而跟隨了你。」雖然我們並沒有像伯多祿捨棄一切,但 我們心裡同樣的也會 詢問 這個問題?雖然我們心裡都會很清楚它的標準答案,但是畢竟我們還是或在現世,仍...