你們往以色列家迷失了的羊那裏去

to the lost sheep of the house of Israel

默觀：以色列原是一株茂盛結實繁多的葡萄樹，但他的收獲愈豐，祭壇也愈多：土地愈富饒，石柱也愈美觀。他們心懷二意，因此必遭懲罰；上主必拆毀他們的祭壇，打倒他們的石柱。歐瑟亞先知對以色列訴說了真理，以色列的行為模式，就是人心的寫照。當收入越豐富，就執迷於豐富，忘記了祭壇上的主人⸻祭拜的天主，卻裝飾了祭壇的四周石柱，這就是耶穌所講的迷失。耶穌今天派遣他的門徒往以色列家迷失的羊，把他們找回來，重新回到天主為他們準備的羊棧，直到今天，以色列仍然不承認耶穌的救贖，不承認祂就是默西亞。

從聖奧斯定的神學來看，歐瑟亞所說的「心懷二意」，正是他一生反覆強調的人心失序。奧斯定認為，人並不是因為不會愛而犯罪，而是因為愛錯了對象。他提出著名的「愛的秩序」（ordo amoris）觀念，認為一切受造物本身都是好的，財富、健康、家庭、權力、知識，都可以是天主所賜的恩典，但若人把這些有限的受造物提升到只有天主才配享有的位置，人的愛便失去了秩序。於是，人愛恩賜勝過施恩者，愛葡萄樹勝過葡萄園的主人，愛生命中的祝福勝過祝福的來源。奧斯定在《懺悔錄》中不斷反省，人真正的罪並不是喜歡世界，而是把世界當成最後的歸宿，因此他的名言：「我們的心若不安息於祢，便永遠不得安息。」正說明了人的心只有回歸天主，才能恢復真正的秩序。歐瑟亞眼中的以色列，其實就是一顆失去秩序的心，而耶穌來尋找的迷失之羊，也正是那些愛已經偏離方向的人。

聖多瑪斯．阿奎那則從另一個角度說明這種迷失。他在《神學大全》中指出，人的每一個行動都是朝向某一個「善」，因為人天生追求幸福。然而，人的悲劇在於，經常把有限的善誤以為是最高的善。財富是善，但不是最高善；健康是善，但不是最高善；家庭是善，名聲也是善，但它們都不能成為人生最後的目的。只有天主才是「最高善」（Summum Bonum），也是人一切渴望最終能夠獲得滿足的唯一根源。因此，當以色列因土地肥沃而建造更多祭壇、裝飾更多石柱時，他們真正敬拜的已經不是天主，而是藉由宗教來維護自己的富足與安全。換言之，他們不是沒有信仰，而是讓信仰服務自己的利益，而不是讓自己的生命服從天主。多瑪斯認為，這就是偶像崇拜最深的本質：不是雕像本身，而是人把有限的事物放在只有天主才能居住的位置。十字若望的黑夜的闡述，正是當一切外在存有，甚至自我都消失殆盡時，唯一的存有就是天主本身。

教會如何理解今天的以色列？

根據《天主教教理》與天主教教會對非基督宗教態度宣言（Nostra Aetate）以及羅馬書9–11章：

教會不主張以色列民族被天主完全棄絕，而相信天主對祂與以色列所立的盟約是信實的；同時宣認耶穌基督是普世唯一的救主。教會拒絕把所有猶太人視為應對耶穌受難負集體責任，也鼓勵基督徒與猶太人展開尊重而真誠的對話。

因此，若說「直到今天，以色列仍然不承認耶穌」，應更精確地表述為：多數猶太人並未承認耶穌是默西亞，但教會仍期待並信賴天主救恩計畫的完成，同時尊重猶太民族在救恩史中的特殊地位。

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九、心理學如何解釋？

心理學會把這段描述看成人類普遍的心理歷程。

歐瑟亞	心理學解釋
收穫增加	成就提升、自我效能增強
祭壇增加	依附對象增加，將安全感轉移到財富、權力、名望或關係
石柱更美	外在形象與象徵的重要性超越內在目的
心懷二意	價值衝突、自我分裂、認知失調
迷失	身分認同建立在外在條件，而非穩定核心價值

從亞伯拉罕·馬斯洛的觀點，人若停留於安全、地位與尊重的需求，容易把它們誤當人生終點；從維克多·法蘭克的觀點，真正的空虛來自意義的喪失，而不是物質的缺乏。兩者都指出，當外在成就取代生命終極意義時，人容易陷入持續追逐卻無法滿足的循環。

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十、默觀的核心訊息

將歐瑟亞與耶穌的教導放在一起，可以看見一條完整的救恩脈絡：

1. 天主祝福人，使人結實纍纍。
2. 人逐漸把恩典誤認為自己的能力。
3. 人的心開始分裂，敬拜受造物而非造物主。
4. 先知揭露這種內在的偶像崇拜。
5. 耶穌差遣宗徒尋找「迷失的羊」，不是主要尋找離開宗教的人，而是尋找那些仍有宗教形式、卻失去與天主真實關係的人。
6. 因此，耶穌的救恩首先是恢復人心的秩序，使人的愛重新以天主為中心，其他一切受造物都依其正確位置而被愛。

從奧斯定來說，這是愛的秩序（ordo amoris）的恢復；從多瑪斯來說，這是最高善（Summum Bonum）重新成為人生終向；從教會來說，這是歸依（conversio）與持續皈依的歷程；從心理學來說，則是人格核心重新整合，不再讓財富、成就或地位取代生命最終的價值與意義。這四個視角彼此互補，共同指出：真正的迷失，不一定是離開宗教，而是心的中心悄然移轉，不再以天主為生命的根基。

福音（你們往以色列家迷失了的羊那裏去。）
瑪竇福音　10:1-7
耶穌將他的十二門徒叫來，授給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種病症，各種疾苦。這是十二宗徒的名字：第一個是稱為伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋、載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望、斐理伯和巴爾多祿茂、多默和稅吏瑪竇、阿耳斐的兒子雅各伯和達陡、熱誠者西滿和負賣耶穌的猶達斯依斯加略。耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裏去。你們在路上應宣講說：天國臨近了。」




讀經一（現在是尋求上主的時候。）
歐瑟亞先知書　10:1-3,7-8,12
以色列原是一株茂盛結實繁多的葡萄樹，但他的收獲愈豐，祭壇也愈多：土地愈富饒，石柱也愈美觀。他們心懷二意，因此必遭懲罰；上主必拆毀他們的祭壇，打倒他們的石柱。那時他們要說：「哎！我們沒有君王，因為我們不敬畏上主；可是君王能為我們作什麼呢？撒瑪黎雅滅亡了，她的君王有如一片浮在水面的乾草。貝特阿文的高丘——以色列的罪惡淵藪——將被摧毀，荊棘和蒺藜要攀上他們的祭壇；那時他們要對山說：「遮蓋我們吧！」對丘陵說：「倒在我們身上吧！」你們應該播種正義，才可收割仁愛的果實；你們應該開墾荒地，因為現在是尋求上主的時候；應尋求他，直到他來給你們降下正義。

答唱詠　詠105:2-3,4-5,6-7

【答】：你們要不斷地追求上主的儀容。

領：請眾歌頌上主，詠讚他，傳述他的奇工妙化。請你們以他的聖名為光榮，願尋求上主的人，樂滿心中！【答】

領：請眾尋求上主和他的德能，要時常不斷追求他的儀容。請你們記念他所行的奇蹟，他的異事和他口中的判詞。【答】

領：天主的僕人亞巴郎的後裔，上主揀選的雅各伯的兒子！他是上主，是我們的天主，他的統治遍及普世各處。【答】

凡接待我所派遣的，就是接待我

 whoever receives me receives the one who sent me

默觀：耶穌說：「凡接待我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我來的。」耶穌非常清楚的描素了祂與天父之間的關係，派遣與被派遣之間的關係，也描素了我們與祂之間的關係，接待與不接待之間的關係，同時，因者接待祂的同時，也代表者接待那派遣者父的關係。那麼耶穌為甚麼要用接待這個詞？接待，是一個非常謙虛的用語，代表我們本身是主人的角色與地位，耶穌卻成為拜訪者的身分與角色，我們可以接受也可以拒絕。若我們接受，我們就與耶穌與天父建立了關係，拒絕，則無法建立彼此關係。耶穌用「接待」，不是只說「禮貌招呼」或「提供住宿」，而是說：當天主藉著祂所派遣的人、話語、聖事、窮人、教會臨到我時，我是否願意讓祂進入我的生命秩序。所以「接待」比「聽見」更深，比「同意」更具體，比「相信」更具身體性。它包含：聽從、承認、開放、服事、給予位置、讓對方進入自己的生活。這句話在最後晚餐中出現，位置非常關鍵：

經文脈絡	意義
耶穌洗門徒的腳	天主以僕人的姿態臨到人
耶穌說「僕人不大於主人，受派遣者不大於派遣者」	建立「派遣—代表—使命」的秩序
耶穌預告猶達斯背叛	有人外在靠近耶穌，內心卻不接待祂
耶穌說「凡接待我所派遣的，就是接待我」	門徒將被派遣，世界對門徒的接待或拒絕，就是對基督的接待或拒絕

若望福音第 13 章中，耶穌先洗腳，再說「受派遣者不大於派遣者」，接著預告猶達斯背叛，然後才說「誰接待我所派遣的，就是接待我」；這表示「接待」是在謙卑、服務、背叛、使命交織的情境中被說出的。同時，猶達斯也在餐桌上，也接受了耶穌給他的食物，但他並沒有真正「接待」耶穌；但他拿了那片餅後出去，「那時正是黑夜」。這形成強烈對比：外在接受，不等於內在接待。耶穌為什麼不用「相信」而用「接待」？因為「接待」同時包含四層：

層次	內容	屬靈意義
認知層	我承認此人是被派遣的	看見使命來源
關係層	我願意面對他、聽他	不把天主拒於門外
生活層	我讓他進入我的時間、空間、資源	信仰進入日常生活
靈性層	我在受派者身上接觸基督	接待基督，也接待父

所以耶穌用「接待」，是因為天主的啟示不是只進入頭腦，而是要進入人的家、身體、時間、人際關係與心靈深處。

福音（凡接待我所派遣的，就是接待我。）
若望福音　13:16-20
耶穌為門徒洗腳後，說：「我實實在在告訴你們：沒有僕人大過主人的，也沒有奉使的大過派遣他的。你們既知道了這些事，如果實行，便是有福的。我不是說你們全體，我認識我所揀選的；但經上所記載的必須應驗：『吃過我飯的人，也舉腳踢我。』就是現在，事未發生以前，我告訴你們，好叫事發生以後，你們相信我是那一位。我實實在在告訴你們：凡接待我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我來的。」




讀經一（天主從達味的後裔中，興起了一位救主耶穌。）
宗徒大事錄　13:13-25
保祿和同他一起的人，從帕佛乘船來到旁非里雅的培爾革；若望卻離開他們，回了耶路撒冷。他們由培爾革經過各處，到了丕息狄雅的安提約基雅；安息日他們進了會堂坐下。在朗誦法律和先知之後，會堂長派人問他們說：「仁人弟兄，你們若有什麼勸勉民眾的話，請說吧！」保祿就站起來，打手勢說：「諸位以色列人和敬畏天主的人，請聽！以色列民族的天主揀選了我們的祖先。當這百姓寄居埃及時，天主就舉揚了他們，以大能的手臂從那裏領他們出來，大約四十年的工夫在曠野中容忍了他們。滅了在客納罕地方的七個民族以後，就把那地方分給他們作為基業，約有四百五十年。此後，又給他們立了民長，直到撒慕爾先知時代。從那時起，他們要求一位君王，天主就給他們立了本雅明族人克士的兒子撒烏耳，為王四十年；把他撤職以後，給他們立了達味為君王，天主為他作證說：我找到了葉瑟的兒子達味，他是一個合我心意的人，他要履行我的一切旨意。天主按照恩許，從他的後裔中給以色列興起了一位救主耶穌。若翰在他來臨以前，先向全以色列民宣講了悔改的洗禮。及至若翰將完成自己的任務時，說道：我不是你們所猜想的那位，但是，看，他在我以後要來，我不配解他腳上的鞋。」

答唱詠　詠89:2-3,21-22,25,27

【答】：我要永遠歌頌上主的仁慈。或詠唱「亞肋路亞」

領：我要永永遠遠歌詠上主的恩寵，要世世代代親口稱揚你的忠誠。你原說過：「我的恩寵已永遠奠定！」就如你在天上確定了你的忠誠。【答】

領：我揀選達味做我的忠僕，也給他傅抹了我的聖油。我的雙手必常扶持他，我的臂膀必常堅固他。【答】

領：我的忠信與仁慈常與他共處，他的頭角因我的名而得高舉。他要稱讚我說：「你是我的大父，是我救恩的磐石，是我的天主。」【答】

耶穌開始派遣門徒出去

Saint Agatha, Virgin and Martyr

默觀：耶穌差遣十二宗徒時，給出三類指示：不可攜帶：不帶餅、不帶口袋、不帶錢（只准帶手杖）。生活方式：住在接待之處；若不被接納，就離去。使命行動：宣講悔改、驅逐魔鬼、傅油治病。這不是單純的「行程規定」，而是門徒存在方式的啟示。多瑪斯・阿奎納的神學理解（秩序、德行、使命結構），外在貧乏，為了內在秩序（Ordo）。在《神學大全》與對福音的註解精神中，多瑪斯會這樣理解：耶穌不是命令門徒成為貧窮者，而是避免他們在使命中產生錯置的依附。不帶餅／錢／口袋；不是否定物質，而是避免使命的主體被「準備、控制、確保」所取代。只准帶手杖，合理的工具（instrumentum）仍被允許→ 恩寵不排除自然，而是使自然回到正確位置。關鍵原則：德行不是極端，而是合乎秩序的中道（virtus est in medio）「留下或離去」的倫理判準，多瑪斯會特別注意這句：「若有人不接待你們，也不聽你們，就離開那裡……」這顯示：門徒 不以成功作為行動正當性的來源，他們的責任是 忠信地宣講，不是確保結果。行動的善（bonum actus）來自於：正確的對象（宣講天主的國），正確的意向（服事，不是掌控），正確的秩序（不被結果綁架）。奧古斯丁的神學理解來看：（依附、愛的秩序、內在自由）不帶，是為了拆「錯誤的愛」，奧古斯丁會把焦點放在 心的方向（ordo amoris）：不是錢使人不自由，而是人把安全感寄託在錢上。不帶錢、不帶糧，不是禁物，而是揭露：我到底依靠誰而活？奧古斯丁精神核心：「我們的心若不安息於你內，便不得安寧。」這段福音正是在迫使門徒的心無法靠自己安頓。接納與拒絕，揭露人心狀態，對奧古斯丁而言：接納門徒 ≠ 接納人，而是 是否願意被真理打斷既有生活秩序。若拒絕：門徒離去，不是懲罰對方，而是讓對方清楚知道：拒絕的是光，而不是使者。抖落塵土，是一個 見證行動（signum），不是情緒反應。兩位神學家的對照總結：

面向	多瑪斯・阿奎納	奧古斯丁
核心關懷	行動的秩序與德行	愛的對象是否正確
不帶物品	避免使命被工具反客為主	拆解錯誤依附
被拒絕時離去	行動完成，結果交託	見證真理，不強迫
門徒狀態	合乎秩序的工具	內在自由的人

靈修上的整合提醒

這段福音不是要求我們：

不準計畫

不可準備

必須一無所有

而是邀請我們分辨：我目前所「帶著的」，是否已經成為我順服天主的條件？

可對照的精神向度：

「你們先該尋求天主的國……」（瑪 6:33）

「你有話說，我在聽。」（撒上 3:10）

福音（耶穌開始派遣門徒出去。）
馬爾谷福音　6:7-13
那時候，耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裏帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。又對他們說：「你們無論在那裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裏出去。拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據。他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。




讀經一（我現在要走世人應走的路；撒羅滿，你要做英勇有為的大丈夫。）
列王紀上　2:1-4,10-12
達味死的日子已經近了，便囑咐自己的兒子撒羅滿說：「我現在要走世人應走的路，你要作英勇有為的大丈夫，恪守上主你天主的典章，履行他的道路，遵守他的規律、誡命、法令和制度，如梅瑟法律上所記載的：這樣無論你做什麼，無論你往何處去，必然順利；上主也必履行他關於我所說的話，說：如果你的子孫固守他們的道路，真能全心全意在我面前行走，那麼，你的後代就決不缺坐上以色列寶座的人。」達味與自己的列祖同眠，葬在達味城。達味作以色列王四十年：在赫貝龍作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。撒羅滿於是坐上了他父親達味的寶座，他的王國很是鞏固。

答唱詠　編上29:10,11,11-12,12

【答】：上主，你是一切的主宰。

領：上主，我們的祖先以色列的天主應受讚美，從永遠直到永遠！【答】

領：上主！偉大、能力、榮耀、壯麗和威嚴都歸於你，因為上天下地所有的一切都是你的。【答】

領：上主！王權屬於你，你應受舉揚為萬有的元首。富貴和光榮由你而來。【答】

領：你是一切的主宰；力量和權能在你手中；人強大，人昌盛，都出於你手。【答】

耶穌派遣那十二人去宣講天主的國，並且治好病人

sent them to proclaim the Kingdom of God

默觀：耶穌為了救贖人類的罪過，除了親自降到人世上，親自驅逐魔鬼、治好人們的病痛外，祂也派遣門徒賜給他們制伏一切魔鬼，並治療疾病的能力和權柄，同時要求門徒「你們在路上什麼也不要帶：也不要帶棍杖，也不要帶口袋，也不要帶食物，也不要帶銀錢，也不要帶兩件內衣。」因為，耶穌把宣講天主國的任務交給了門徒，有關生活上的一切事務，什麼都不必顧慮，也不必掛心，全然只要將重點放在宣講天主的國這件事上，若遇到居民不歡迎他們，也不必難過，只要把腳上的塵土拍乾淨，做為反對他們的證據，沒有任何勉強，只有治療病痛、驅逐魔鬼，給人們帶來天過的喜訊於福音。

福音（耶穌派遣那十二人去宣講天主的國，並且治好病人。）
路加福音　9:1-6
耶穌召集了那十二人來，賜給他們制伏一切魔鬼，並治療疾病的能力和權柄，派遣他們去宣講天主的國，並治好病人，向他們說：「你們在路上什麼也不要帶：也不要帶棍杖，也不要帶口袋，也不要帶食物，也不要帶銀錢，也不要帶兩件內衣。你們無論進了那一家，就住在那裏，直到從那裏離去。人若不接待你們，你們要離開那城，拂去你們腳上的塵土，作為反對他們的證據。」他們就出發，週遊各鄉村，宣傳喜訊，到處治病。




讀經一（我們做奴隸時，天主並沒有離棄我們。）
厄斯德拉卷上　9:5-9
到了獻晚祭時，我，厄斯德拉由悲憤中起來，仍穿著撕裂的衣服和外袍，雙膝跪下，伸手向上主我的天主說：「我的天主，我實覺慚愧！我的天主，我不敢向你抬頭，因為我們的邪惡，積累得高過了我們的頭頂，我們的罪孽上達於天。自從我們祖先的時代，直到今日，我們犯了重大的罪孽；為了我們的罪惡，我們連我們的君王和司祭，都被交在異地的君王手中，喪身刀下，被俘擄，遭掠奪，丟臉受辱，就像今日一樣。但是現在，轉瞬之間，上主我們的天主對我們施了仁慈，留給了我們一些殘存的人，又在聖地給了我們居所；並且我們的天主，還使我們的眼目明亮，在我們做奴隸期間，使我們尚有少許生氣。我們原是奴隸，但我們在做奴隸期間，我們的天主沒有離棄我們，反而使我們在波斯王前，獲得了寵遇，使我們有了生氣，得以重建天主的殿宇，重修廢墟，使我們在猶大和耶路撒冷，得了保障。」

我來不是為帶平安，而是帶刀劍

I have come to bring not peace but the sword

默觀：耶穌告訴門徒說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必要獲得性命。」這就是信德奧秘，更是信德的真理，必須面對，必須選擇，沒有其他的道路與選擇。十字架象徵著痛苦、象徵著犧牲、象徵著考驗與試煉、象徵著獲得天國的代價。既然十字架是信德的奧秘，沒有辦法言傳，只能自己體會，自己去經驗，歷代聖人聖女們透過他們的親身經驗，誠如：十字若望的靈歌、黑夜的詩作，讓我們感受到十字若望對十字架的渴求，即使是被囚禁在斗室之中，即使是在痛苦折磨中，卻寫出如此對天主的愛的豐富細膩情感，並且渴望再次的受苦，這對我們凡事趨吉避凶的態度，真是一種神聖的奧秘。

福音（我來不是為帶平安，而是帶刀劍。）
瑪竇福音　10:34-11:1
那時候，耶穌對他的門徒說：「你們不要以為我來，是為把平安帶到地上；我來不是為帶平安，而是帶刀劍，因為我來，是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母；所以，人的仇敵，就是自己的家人。誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的。誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必要獲得性命。誰接納你們，就是接納我；誰接納我，就是接納那派遣我來的。誰接納一位先知，因他是先知，將領受先知的賞報；誰接納一位義人，因他是義人，將領受義人的賞報。誰若只給這些小子中的一個，一杯涼水喝，因他是門徒，我實在告訴你們：他決失不了他的賞報。」耶穌囑咐完了他的十二門徒，就從那裏去了，為在他們的城裏施教宣講。」




讀經一（我們要對付以色列，免得他們繁盛起來。）
出谷紀　1:8-14,22
有位不認識若瑟的新王興起統治埃及。他對自己的人民說：「看，以色列子民比我們又多又強。來，我們要用智謀對付他們，免得他們繁盛起來，一遇戰爭，就去與我們的敵人聯合，攻擊我們，然後離開此地。」於是派督工管制他們，以苦役壓迫他們，叫他們給法郎建築丕通和辣默色斯兩座貯貨城。但是越壓迫他們，他們越增多和繁殖，以至埃及人都怕以色列子民。於是埃及人更嚴厲地強迫以色列子民做苦工，強迫他們作和泥做磚的苦工，田間的一切勞工，以及種種苦工，使他們的生活十分痛苦。法郎於是訓令他的全體人民說：「凡希伯來人所生的男孩，你們應把他丟在尼羅河裏；凡是女孩，留她活著！」

凡接待我所派遣的，就是接待我。

whoever receives the one I send receives me

默觀：如果今天我們擔任任何領導職務，無論是在社區、教會、家庭或工作中，讓我們再次提醒自己，耶穌為我們設定的標準！我們是健忘的人，很容易忘記耶穌的教導。有時，我們認為領導地位是對我們的天賦和才能的認可，因此我們會因自認比別人優秀才被選上擔任領導者而感到驕傲。 此外，許多人享受領導地位賦予他們的權威，讓他們能掌控並命令他人按他們的指示行事。還有很多未被福音化的領導概念，讓很多領導成為團隊、教會或職場上的噩夢來源。然而，當我們遇到這樣的領導時，耶穌沒有鼓勵我們反抗他們，以惡報惡，或以冷暴力回應他。耶穌邀請我們承認合法的領導，即使他們不完美，或他們的領導方式不合我們的口味，也相信他們是被耶穌揀選的。最具體的例子，就是耶穌接受天父所安排的比拉多來審訊祂，耶穌說過：「我認識我所揀選的」，即便他們可能是那位「吃過我飯的人，也舉腳踢我」的。耶穌今天挑戰我們發揮基督徒的愛德，嘗試練習「凡接待我所派遣的，就是接待我」的道理。當我們的合法領導人不完美時，讓我們積極的挺身而出，以熱情、關懷和服務，彌補團體和組織内欠缺的價值，再次喚醒不同的領導文化。

福音（凡接待我所派遣的，就是接待我。）
若望福音　13:16-20
耶穌為門徒洗腳後，說：「我實實在在告訴你們：沒有僕人大過主人的，也沒有奉使的大過派遣他的。你們既知道了這些事，如果實行，便是有福的。我不是說你們全體，我認識我所揀選的；但經上所記載的必須應驗：『吃過我飯的人，也舉腳踢我。』就是現在，事未發生以前，我告訴你們，好叫事發生以後，你們相信我是那一位。我實實在在告訴你們：凡接待我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我來的。」




讀經一（天主從達味的後裔中，興起了一位救主耶穌。）
宗徒大事錄　13:13-25
保祿和同他一起的人，從帕佛乘船來到旁非里雅的培爾革；若望卻離開他們，回了耶路撒冷。他們由培爾革經過各處，到了丕息狄雅的安提約基雅；安息日他們進了會堂坐下。在朗誦法律和先知之後，會堂長派人問他們說：「仁人弟兄，你們若有什麼勸勉民眾的話，請說吧！」保祿就站起來，打手勢說：「諸位以色列人和敬畏天主的人，請聽！以色列民族的天主揀選了我們的祖先。當這百姓寄居埃及時，天主就舉揚了他們，以大能的手臂從那裏領他們出來，大約四十年的工夫在曠野中容忍了他們。滅了在客納罕地方的七個民族以後，就把那地方分給他們作為基業，約有四百五十年。此後，又給他們立了民長，直到撒慕爾先知時代。從那時起，他們要求一位君王，天主就給他們立了本雅明族人克士的兒子撒烏耳，為王四十年；把他撤職以後，給他們立了達味為君王，天主為他作證說：我找到了葉瑟的兒子達味，他是一個合我心意的人，他要履行我的一切旨意。天主按照恩許，從他的後裔中給以色列興起了一位救主耶穌。若翰在他來臨以前，先向全以色列民宣講了悔改的洗禮。及至若翰將完成自己的任務時，說道：我不是你們所猜想的那位，但是，看，他在我以後要來，我不配解他腳上的鞋。」

耶穌開始派遣門徒出去

Jesus summoned the Twelve and began to send them out

默觀：耶穌的指示表達了一種「依靠天主的信德」的精神，而不是依靠世俗的資源。門徒的使命是專心傳揚天國的福音，而非為生活的需要擔憂。這種「簡樸」與「完全信賴天主」的態度，能使門徒更專注於傳教工作，不受物質的拖累。「除了柺杖外，什麼也不要帶」，柺杖：代表旅人的支持與保護，也象徵天主的引導與依靠（如《出谷紀》12:11 以色列人出埃及時也帶著柺杖）。象徵信仰的堅定，提醒門徒旅程雖艱辛，但應依靠天主而行。「不要帶食物」門徒應完全仰賴天主的供應，而不是自己積存糧食來保障安全。也顯示他們的宣講工作必須與當地信徒建立關係，由當地人供應他們的需要（參見路加福音 10:7）。「不要帶口袋，也不要帶錢囊」口袋（或行囊）：指旅行用的包裹，象徵世俗的擔憂和累贅。錢囊：代表經濟上的保障，耶穌要求門徒不依靠金錢，而是全然信賴天主的照顧。這種做法讓門徒學習「因信而行」，並與福音的貧窮精神一致（參見瑪竇福音 6:25-34）。「只可穿草鞋，不要穿兩件內衣」草鞋：當時旅人常穿的鞋，代表門徒將要走遠路，進行艱辛的傳教工作。不穿兩件內衣：內衣在當時不只是內層衣物，也可以當作夜間的保暖外衣。耶穌要門徒只穿一件，表達簡樸，並讓他們體驗貧困者的生活，與受苦者認同。住在那一家，直到離開，這一點強調門徒不應該四處尋找更舒適的住宿，而應知足於最初接待他們的家，避免貪圖享受。這也有助於建立信仰的穩定見證，使當地人看到門徒並非為了利益，而是真誠地傳講天主的國。「把腳上的塵土拂去」的含義，當人們拒絕門徒的福音時，門徒應當離開，並拂去腳上的塵土。這是一種象徵性的行為，代表與那些拒絕福音的人切斷關係，將審判交給天主（參見瑪竇福音 10:14）。在猶太人的傳統中，當猶太人從異邦土地返回以色列時，會拂去腳上的塵土，象徵與外邦人分隔。這裡則意味著這些人拒絕了天主的國，與外邦人無異。耶穌的這些指示，核心是要門徒完全信賴天主，過簡樸的生活，以傳福音為唯一目標。旅程中的信德：依靠天主，不被物質束縛。簡樸與知足：不追求舒適生活，只關心宣講天主國。宣講福音的緊迫性：不為世俗的憂慮所累，專心致志地執行使命。福音的接納與拒絕：傳教者的責任是宣講，是否接受則由當地人決定，門徒不需強求。這些教導不僅適用於當時的門徒，對現代信徒也有重要啟示：傳播福音時，我們應該以信仰為中心，信賴天主的照顧，而非過度倚靠世俗的資源。

福音（耶穌開始派遣門徒出去。）
馬爾谷福音　6:7-13
那時候，耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裏帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。又對他們說：「你們無論在那裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裏出去。拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據。他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。




讀經一（你們所接近的是熙雍山和永生天主的城。）
希伯來人書　12:18-19,21-24
你們原來並不是走近了那可觸摸的山，那裏有烈火、濃雲、黑暗、暴風、號筒的響聲以及說話的聲音，當時那些聽見的人，都懇求天主不要再給他們說話。並且所顯現的是這麼可怕，連梅瑟也說：「我很是恐慌戰慄。」然而你們卻接近了熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷，接近了千萬天使的盛會，和那些已被登錄在天上的首生者的集會，接近了審判眾人的天主，接近了已獲得成全的義人的靈魂，接近了新約的中保耶穌，以及他所灑的血：這血比亞伯爾的血說話說得更好。