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| Saint John Chrysostom, Bishop and Doctor of the Church |
福音（你們為什麼稱呼我：「主啊！」而不行我所吩咐的呢？）
路加福音 6:43-49
耶穌對門徒說：「沒有好樹結壞果子的，也沒有壞樹結好果子的。每一棵樹憑它的果子就可認出來。人從荊棘上收不到無花果，從茨藤上也剪不到葡萄。善人從自己心中的善庫發出善來，壞人從惡庫中發出惡來，因為心裏充滿什麼，口裏就說什麼。你們為什麼稱呼我：主啊！主啊！而不行我所吩咐的呢？「凡到我跟前，聽了我的道理而實行的，我要給你們指出，他相似什麼人：他相似一個建造房屋的人，掘地深挖，把基礎建立在磐石上，洪水瀑發時，大水沖擊那座房屋，而不能動搖它，因為它建築得好。但那聽了而不實行的，相似人在平地上不打基礎而建造房屋，洪水一沖擊，那房屋立刻傾倒，且破壞得很慘。」
讀經一（基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人。）
保祿宗徒致弟茂德前書 1:15-17
親愛的弟兄：這句話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人；而我就是其中的魁首。但是我所以蒙受了憐憫，是為使基督耶穌在我這個魁首身上，顯示他的完全堅忍，為給將來信靠他而獲永生的人一個榜樣。願尊崇和光榮歸於萬世的君王，那不死不滅，不可見的惟一天主，於無窮世之世！亞孟。
基督―新亞當-「復活的光輝驅散罪惡的黑暗 ─ 從亞當的罪惡到基督的自由！」
伍維烈、林思川編譯
（2008/12/3教宗公開接見朝聖者時繼續有關聖保祿的要理講授）
親愛的弟兄姊妹：
今天的要理講授我們要略微反省，聖保祿在《羅馬書》第五章一段著名的文字所描述的亞當及基督的關係（羅五12-21），保祿對教會提出關於原罪道理的重要教導。
事實上，在《格林多前書》提到對復活的信仰時，保祿已經介紹了我們的祖先與基督的關連：「就如在亞當內，眾人都死了，照樣，在基督內，眾人都要復活 …… ；第一個人亞當成了生靈，最後的亞當成了使人生活的神。」（格前十五22、45）。
透過《羅馬書》第五章12-21節的經文，基督和亞當之間的比較顯得更清晰而富於啟發：保祿回顧了由亞當到法律，再由法律至基督的救恩史。在整個情境中佔據中心位置的，並非亞當與他所造成的人性罪惡的後果，而更是耶穌基督與經由祂而豐滿地傾注於人性的恩寵。
就基督而論，重複地說「越多」強調了自祂所獲得的恩賜遠超過亞當的罪及所帶來的後果，以致保祿說：「但是罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富」（羅五20）。所以，保祿所做的亞當及基督之間的比較，凸顯出第二個人（基督）的卓越與第一個人（亞當）的卑劣。
另一方面保祿提到，亞當的罪正是為了帶來在基督內的恩寵，這是無法測量的禮物。我們可以這樣說，為了要證明恩寵的核心性，保祿才毫不猶豫地談論「就如罪惡藉著一人進入了世界，死亡藉著罪惡也進入了世界」（羅五12）。如果，教會的信仰中關於原罪道理是這樣趨於成熟的，那正是因為這個信理和另外一個信理 ─ 在基督內的救援與自由 ─ 密不可分。因此，我們永遠不可將亞當和人性的罪從救援脈絡切割開來處理；換句話說，必須將它（罪）置於在基督內成義的宏觀中去了解。
作為今天的人，我們必須自問：什麼是原罪？聖保祿的教導是什麼？教會的教導是什麼？這些道理今天仍然有效嗎？許多人認為，在進化論的光照下，有關第一個罪，以及這個罪後來滲入整個人類歷史的教導已經沒有任何地位。因此，有關救援與拯救者的問題也同樣地失去其基礎。所以，原罪是否存在呢？要能夠回答這個問題，我們必須區分原罪道理的兩個幅度。其一是根據經驗的觀點，即是具體、可見的現實，我願意說：這是一個可接觸的真實；其二是神秘的觀點，關於這個事實的本體論基礎。
這個經驗的事實是：我們的存有中含有一個矛盾。一方面，人人都知道應該行善，在他的內在他也十分願意行善。但同時，他又感到有個動力要做相反的事，要隨從自我、暴力的道路、只願討好自己，儘管他明知這樣的行動相反行善、相反天主、相反近人。聖保祿在《羅馬書》表達了這份存在我們內的矛盾：「因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。」（羅七18-19）。這個我們存有內在的矛盾並非理論，而是我們每個人每天都經驗到的。我們只要環視周遭，便能常常發現這「第二個意志」的盛行。我們只須想想每天新聞中的不公義、暴力、虛假、情慾，我們便天天都看到：這是事實。
這個超越我們靈魂的凶惡力量的結果是：在歷史中發展出一條污濁的長河，毒化了人類歷史的地理環境。偉大的法國思想家巴思嘉（Blaise Pascal）談到，有一個「第二本性」覆蓋在我們原始的、善的本性之上。這「第二本性」使「惡」為人類看來是正常的。所以，連普通的用語「這是人性」，都變成了雙關語。「這是人性」可以解作這人是好的，他的行為是一個人應該行的。但「這是人性」，也可解作「虛假」：邪惡是正常的、是人性。邪惡似乎成為「第二本性」。這人類的矛盾、我們歷史的矛盾，應激發對於拯救的渴求，今天亦如是。事實上，使世界得以改變的渴求，創造出一個公義、和平、美善世界的許諾，到處都是：例如在政治界中，人人都談論需要改變世界，創造一個更公義的世界。這正表達了我們的渴求，使我們從經驗到內在矛盾中得釋放。
人的內心與人類歷史中的邪惡勢力是不容否認的事實。問題是：如何解釋這個邪惡？在思想史中，在基督信仰以外，存在一個主要的解釋模型，及其許多變形。這個模型說：存在本身是矛盾的，其中同時包含善與惡。在古老的時代裡，這個概念包含的意見是，有兩個同樣原始的原則：一個善的原則和一個惡的原則。這個二元論是不能克服的，這兩個原則佔有相同等級，因此，從存有的開始便永遠存在著這個矛盾的對立。所以可以說，我們存有的矛盾反映出兩種神聖原則的對立。相同的觀點再次以新的方式出現於進化論與無神論的世界觀中。縱使對存有採取一元論觀點的看法，也一樣同意所有的存有內在從開始便含有惡與善。存有本身並非單純的是善，而是同時對善與惡開放，惡和善同樣地原始，而人類歷史不過是發展那過去已經完成的整個進化的模型。基督徒所謂的原罪，事實上僅僅是關於存有的混合的特性，一個善與惡的混合。根據這個理論，惡屬於存有的本身的結構。這是一個從根本令人懷疑的觀點：如果事態真是如此，那麼惡便是不能被擊敗的。那麼最後，只有自己的興趣才是重要的。每一個進步都必須為「惡的長河」付出代價；誰若願意促成進步，必須同意，付出這樣的代價。政治基本上就是根據這樣的前提運作的，而我們也看見了其效果。這樣的思想模型最後只能產生悲哀與犬儒主義。
讓我們重新自問：聖保祿所見證的信仰會說什麼？首先，保祿肯定這兩種本性之間對抗的事實。他承認惡的事實，它的黑影籠罩在整個受造界。我們已經聽過了《羅馬書》第七章，我們還可以加上第八章：惡的確是存在的。我們已經反省並說明二元論與一元論的觀點是淒涼無助的。相對於這些錯誤觀點，信仰對我們提出解釋：有兩個光的奧秘和一個黑夜的奧秘，然而黑夜的奧秘被光的奧秘遮罩著。第一個光的奧秘是：信仰告訴我們，並沒有所謂的兩個原則（一個善和一個惡），而是只有一個原則，就是創造者天主，而這個原則是善，唯獨是善，沒有一點惡的陰影。同樣地，存有並非善與惡的混合體，存有本身是善的，因此能夠存在是好的，能生活是好的。這是信仰歡樂的宣告：只有一個善的泉源，創造主。因為如此，生活是好的，成為一個男人、一個女人是件好事，生命是美好的。然後，一個黑暗的奧秘、黑夜的奧秘隨著而來。惡並非來自於存有本身的泉源，惡並不等同於原始的。惡來自於被創造的自由，來自於被妄用的自由。
這如何可能？這是怎樣發生？這一點仍然不清楚。惡並不是邏輯的。只有天主和善才是邏輯的，只有他們是光。惡一直是個奧秘。人們通常用偉大的圖像來表達，例如《創世紀》第三章用了兩棵樹、蛇、與犯罪的人的圖像表達。偉大的圖像幫助我們想像，但不能說明惡本身是如何的不合邏輯。我們能夠想像，而非解釋。同樣地，我們也不能僅將它看做其他事件旁的一個事實，因為它是一個更深刻的真實。惡永遠是一個黑暗的奧秘，一個黑夜的奧秘。
然而，一個光的奧秘立刻被加上：惡產生於一個下級的來源，天主和祂的光是更強的。因此惡是可以被克服的，也因此受造物 ─ 人 ─ 是可以得救的。二元論的觀點，甚至進化主義的一元論觀點，都不能說，人是可以得救的。如果惡僅出自於一個下級的泉源，因此人能得救便是真實的。《智慧書》說：「世界的世世代代都能得救」（智一14【拉丁通俗本】）
最後一點：人不僅能得救，事實上他已經被救。天主已經引入救援，祂已經成為人進入了歷史。面對惡的永恆根源，天主放入了一個純善的根源。基督被釘死了，而且復活了，這位新亞當用真光之河對抗惡的污穢河流。這個光河存在於歷史中，我們看見聖人們，偉大的聖人們，但也有謙遜的聖人們、簡單的信徒。我們看見從基督而來的光河存在於眼前，十分強大。
弟兄姊妹們，現在是將臨期。在教會的語言中，「將臨」（Advent）這個自有兩個意義：現在與期待。現在：這光已經來臨，基督是新亞當，祂與我們同在，並在我們中間。光已經照耀，我們必須打開我們的心靈之眼，好能看見這光，並進入光河之中。我們尤其必須感謝天主，因為祂將自己當作新的善的泉源進入歷史中。然而「將臨」也意味著期待。惡的黑夜仍然強大，因此我們在將臨期中和古老的天主子民一起祈求：“Rorate caeli desuper”（願甘露從高天降下）！我們也不斷地祈求：主耶穌，請來吧！給予我們光與善的力量。請來到有錯謬、對天主無知、暴力、與不義盛行之地；請來吧，主耶穌！給予世界上的好人力量，幫助我們成為光的使者、締造和平者、真理的見證。請來吧，主耶穌！
