《天主教》第七集：禮儀與彌撒：與主共融

《天主教》第七集：禮儀與彌撒：與主共融

Liturgy and Eucharist Communion with the Lord

禮儀與彌撒與主共融

亞里斯多德曾經說過：最高貴的活動也是最無用的，這是因為，這些事情並沒有被納入長遠目標。而是為了活動本身而進行的。因此，觀看棒球比賽，就比理髮更重要了，呵護友誼就比賺錢更重要。比賽和友誼本身是極好的事物，而理髮和賺錢，則不是為了活動(理髮和賺錢)本身的益處(while the haircut and money-making are in service of something beyond them)。

現在，禮儀是最無用之物，這反而說明它也是最重要的，禮儀完全是為其本身，因為美好之故，這就是為什麼著名的禮儀神學家羅馬諾.瓜爾蒂尼，把禮儀比喻為一種遊戲。但這遊戲是非常嚴肅的事情，因為通過這遊戲，我們身心歸於正確的位置。神學家迪特里希.馮.希徒步朗，在其著作《禮儀與人格》中說，在頌揚上主的行動中，我們達致了內在的和諧。彌撒及禮儀猶如諾厄方舟，在這充滿罪惡的世界中，這裡保存著天主美好秩序的縮影。但不僅僅這些，彌撒是我們對天國慶典的參與和預嘗，天上的慶典就是諸聖和眾天使們對天主的稱頌。

梵諦岡第二次大公會議把禮儀稱為〝教會生活的頂峰與泉源〞。本集中，我將通過講解彌撒全過程，向您展示這偉大的天上和人間禮儀的各個不同方面。

The Gathering (聚會)

在某種意義上，為參加彌撒，信眾們首先聚集在一起，他們來自各行各業，有著不同的社會和教育背景，屬於不同的經濟階層，道德水準參差不一，男男女女，共同構成這個團體，聚集在祭台周圍。這墮落的世界的標記就是分裂、隔離和階層化，身處罪惡的我們，特別熱衷於優先權和特權問題，誰贏誰輸？誰上台誰下台？正如保祿所言，〝在基督內，不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人。〞所有人都是基督奧體的成員。多夢西.戴伊(Dorothy Day)在考慮皈依天主教時，她開始每主日參與彌撒，她被這一幕深深打動了，無論貧富、無論文化高低、無論是管家還是貴婦，人們並排跪在一起。

天主教歷史學家克里斯托福.道森，在告訴母親他要從聖經公會皈依天主教時，得到這樣的回答：我關心的倒不是教義問題，而是現在你將會在他人的幫助下朝拜天主，多夢西.戴伊(Dorothy Day)和道森夫人(Mrs.Dawson)平直覺相信天主教徒聚集祈禱的方式顛覆性本質，在聚會時，我們歌唱，彌撒中的歌唱不應該被視為僅僅是種裝飾或者搭配，因為眾人齊聲高唱，也是我們做為天主兒女，應該怎樣生活的具體表現形式，彌撒聖祭由劃十字聖號和神父的致詞〞因父、及子及聖神之名開始〝，通過這個動作和這句簡單的話語，我們宣認我們屬於三位一體的天主。

現代世俗主義奠基於這個假定之上，那就是我們根本不屬於任何人，而是自我決定和自我主導的，根據自身喜好去追求幸福。但是，很久之前保祿就告訴過基督徒：〝我們中沒有一人是為自己而生活的，也沒有一人是為自己而死的〞，因為我們或者生，是為主而生；或者死，是為主而死。那麼，不論生或死，都是屬於天主的，與現代性截然不同的是，聖經人物卻說：〝你的生命不是關於你自己〞。

彌撒禮儀在最開始就通過劃十字聖號，傳達了這種思想，不僅如此，十字聖號就是在重述這一偉大作為：父派遣了子，最終流落至被棄絕之境，為了藉著聖神將我們聚集在一起，並引領我們進入聖善的生命，因為子為屈尊就卑，原則上，祂可以把即使最執迷不悟的罪人帶回主的羊棧。因此，當我們在禮儀開始時劃十字聖號，代表我們是在天主內祈禱，而不是向天主祈禱。畫完十字聖號，神父問候參禮的人們，不是以他個人的名義，而是以基督之名，〝願主與你們同在〞，神父穿上祭衣，遮蓋了他日常的服飾，從象徵意義上講，是遮蓋了他為人的普通身分，彌撒中，神父是以基督之名，而不是以他個人之名來舉行祭獻，因此，他的手勢、語言、動作，都是有象徵意義的，而非他個人觀點和理念，而是出於基督的。這就是為甚麼信友答說：〝也與您的心靈同在〞，因為回應的對象不是神父這個人，而是司鐸所代表的耶穌，致候禮之後，神父遂邀請所有參與禮儀的人，反省自己的罪，這個簡單的行為極具重要性，G.K.Chesteron(切斯特頓)說：〝我的教會中有聖人，他們就是意識到自己深陷罪惡的那些人〞。在這位偉大的英國護教者看來，罪人和善人的劃分並非實質性的區分，而是罪人是否意識到自己的罪，那些偉大的信仰英雄-那些聖人們，他們將生命朝向天主，因此，他們強烈意識到自身與理想狀態的距離，聖十字若望，將靈魂比喻為一扇玻璃，只要這扇玻璃背向陽光，瑕疵就不會顯露，然而，一旦朝向陽光，所有的污點和印痕將會一覽無遺。這有助於解釋一個極度矛盾的事實，即聖人口中常說的：〝我是大罪人〞，他們將自己的生命對準天主的光照，因此，他們更即意識到自己的過犯。當禮儀開始時，我們就沐浴在三位一體的天主之光中了，我們效法聖人承認自己是罪人，這樣，我們就在校正一種普遍的自我開脫的文化傾向，我們告訴自己：〝我很好，你也很好〞，對此幼稚想法的認同，本身就證明了人正在背離天主明顯一切的真光。對罪的反省是為了垂憐經作準備，我們呼求〝上主，求祢垂憐。基督，求祢垂憐〞。這並非誇大自欺之詞，因為我們做不到自我拯救，在上主前，我們就是乞討者，禮儀讓我們有了這種正確和最終解放的態度，我們聽到神父說：〝願全能的天主，垂憐我們，赦免我們的罪，使我們得到永生。阿們〞。天主並沒有絲毫的興趣讓我們跪伏在祂面前自責，祂樂於寬恕，但是必須是在我們意識到我們自己犯了罪，需要寬恕。

垂憐經之後，就是光榮頌，光榮頌是禮儀傳統中最重要的經文之一，從光榮頌中幾乎可以，讀到全部的天主教神學，我將著重解釋第一句：〝天主在天受光榮，主愛的人在世享平安〞，這是幸福生活的一個公式，當我們把至高的榮耀歸於天主，當我們確信祂是至善之時，我們的生命就會變得和諧有秩序，圍繞在愛的周圍，可以說，平安在我們中間，也是天主，而不是享樂、金錢和權力。在天受光榮之時。〝朝拜〞這個詞源於古英語，〝worthship〞意為我們珍視之物。禮儀是我們進行朝拜的場所通過語言和動作，我們表明何為我們最為珍視之物，這也是為甚麼禮儀與平安至關重要。這裡，再次引述亞里斯多德有助於我們的理解，這個大哲學家說友誼長存的條件是，雙方對於至高無上的第三方的愛，遠超過雙方之間的傾慕。在誦念或詠唱光榮頌的時候，信友們在共同表達他們對天主的愛，如亞里斯多德所言，確實這將會加深他們之間的友愛，〝主愛的人在世享平安〞。

聖言的敘述

彌撒中下一個重要的環節就是宣讀天主聖言，通常包括一篇舊約讀經，一篇保祿書信節選，和一篇福音節選，為什麼要在彌撒中宣讀這些經文呢？為的是將我們引入這特定的聖經結構中，托爾金的代表作《指環王(The Lord of the Rings)》開篇用很大篇幅，描寫了比爾博.巴金斯的生日宴會，因此，那些認為《指環王(The Lord of the Rings)》是一部嘻哈冒險故事的讀者，故事開頭有所疑慮也是實屬正常，托爾金解釋說：他必須吸引他的讀者，引領讀者進入到他所創造的奇幻世界中：一個有巫師，侏儒和半人半獸的世界，一個有著與眾不同的地貌和氣候、風俗和語言的世界。同樣，在彌撒中，我們也必須進入到一個更奇妙的聖經世界。在前兩篇讀經之後，神父起立，宣讀福音並講道，我前面提到的，神父在禮儀中，是以基督之名舉行祭禮，而不是以他個人之名，這個深層的身分的開啟，變得格外清晰，至少原則上是這樣，在講道時，因為講道人與會眾分享的，不應是他自己對於政治、文化甚至宗教的看法，而是要表達出基督的想法，誠然，他應運用教會神學、靈修以及聖經禪釋學等各種資源，當然他還要講聖經應用於現今文化現狀，但是它不是在宣揚自己的觀點，也不是在宣讀自己的個人想法，事實上，通過傾聽天主的召喚，講道人找到了他自己最真實的想法，通過穿上基督，他發現了最真實的自己。講道結束後，信眾站起來宣讀信經，可以使用古老的簡單式信經，它被稱為宗徒信經，但通常人們會誦唸公元325年欽定通過的尼西亞信經，信經中美麗的語言：〞出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主，祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體〝。伴著這些宣信，教會在與亞略(Arius)異端鬥爭中，延續了祂的勝利，亞略(Arius)是第四世紀亞歷山大教會的一位神父，他否認基督的天主性，否認基督與聖父同性同體，希臘語homoousios，意為相同的本質，這個詞最初出現於尼西亞大公會議，用以表達耶穌完全享有父的天主性，在尼西亞大公會議上，教父們感覺到這是基督宗教的存立之本，如果否認基督的天主性，基督宗教很快就會發展成為另一種謬論或道德體系，令人感動的是1700年後，主日復主日，在彌撒中，教會一次次提及對亞略(Arius)異端的勝利。信經開始部份的宣認，頗具顛覆性，〞我信唯一的天主〝。這句話把任何自稱終極的冒充者排除在外，不管是國家、文化、政黨、還是魅力超凡的領袖。因此，明確信仰唯一天主的信友們，堅決反對任何形式的偶像崇拜，從古到今一直如此。

信經之後，信友為生者、亡者獻上祈禱，禮儀中稱之為伈有禱詞，信友禱詞表達了基督奧體成員間密不可分的相互依賴關係，我們彼此代禱，正是因為我們彼此共融，在基督內由最深層的紐帶所連結。因此，基督奧體的成員張三不能奪李四說：〞你的事不是我的事〝。因為我們不是一個俱樂部，而是一個有機體。通過信經我們明認信仰，彼此祈禱則表達出我們身分的奇妙性。

奉獻禮

隨著信友禱詞的結束，彌撒的第一部分，即聖道禮儀也就結束。第二部分，聖道禮儀開始，此時，我們不妨把彌撒視為一場相遇，在多數文化中，美國文化很大程度上亦是如此，與他人正式會面，通常抱括兩個基本步驟：第一：交談；第二進餐，想像一場宴會、聚餐或者記者招待會，我們招待客人，並與之暢談良久，然後坐下用餐，那麼，彌撒不就是與基督的會面嗎？彌撒就是正式的和儀式化的與基督的共處，所以我們也遵循了上面提到的兩個基本步驟，在聖道禮儀中我們聆聽祂通過聖經對我們所講的話，繼而，在答唱詠的歌聲中，我們對祂做出回應，與祂交談。之後，在聖體聖事中，我們坐下來分享祂親自為我們準備的聖宴。聖經的一個基本原則就是，在這個乖謬的世界上，沒有犧牲，就沒有聖體(共融)。的確如此，因為罪惡已經使我們扭曲變形，因此與天主親近將會把我們矯回原形，這是一種痛苦的重新整合，一種犧牲，在用牲畜祭獻的儀式中，人拿出天主所造萬物中的一小部分，將它歸於它的源頭，以此表示人對自身之存在的感恩之心。事實上，對世界之存在的感恩之心，請注意，天主並不需要這些祭獻，天主根本不需要任何東西，重點是我們需要以祭獻以重整自身，從而恢復我們與天主的交流，可以這樣說，歸還給天主的東西，獻給祂的犧牲，碰撞在神聖自足者的岩石上擊碎，而回瞶給祭獻者，為其帶來益處，犧牲帶來了聖體(共融)，就是這個與眾不同的邏輯，奠定了聖體聖事的牢固根基。

在彌撒的第二部分開始，麥麵餅、酒和水的微薄祭獻，被送到祭台前，然後神父將其奉獻給天主，麥麵餅和酒，指向的是小麥和葡萄，小麥和葡萄又指向地球、土壤、水、風和陽光，而這一切，又指向太陽系，事實上，宇宙本身。因此，這小小的奉獻象徵著，所有受造之物，神父手捧這些，誦唸下面的禱文：〞上主，全能的天主，你賜給我們食糧和飲料，我們讚美祢，我們將麥麵餅和葡萄酒呈現給祢〝，奉獻給並不需要祭獻的天主的餅酒會被無限提升，成為耶穌的體血後回饋給奉獻者。在準備餅酒禮儀後，開始了彌撒禮儀的最高潮部分，感恩經，在此過程中，基督確實真正實體地臨視，在祈禱開始前，神父援引天上諸聖的歡呼：為此，我們隨同天使和諸位聖人歌頌祢的光榮，同聲歡呼。有一點很重要，就是這不僅僅是虔敬的些許裝飾，之前我提到過，地上的彌撒，把我們與天上的禮儀相連，我們與天使和聖人們同聲讚頌，眾信友齊聲高呼：〞聖、聖、聖，上主，萬有的天主，祢的光榮充滿天地，歡呼之聲，響徹雲霄〝，此時，信友如天使和聖人們一樣，在讚美至高的天主，由此，真正的實現了天主所希望的合一。禱詞從頌謝三位一體的天主開始，其他創世紀和救贖的恩典：〞上主，祢實在是神聖的，祢所創造的萬物，理當讚美祢，因著祢藉著聖子，我們的主耶穌基督以聖神的德能養育聖化萬有〝。然後，神父呼求聖父派遣聖神，聖化並改變這些餅酒，〞上主，所以我們懇求祢，藉著聖神，祝聖我們獻給祢的這些禮品，使成為祢的聖子，我們的主耶穌基督的聖體聖血〝。隨後，神父誦唸經文：也就是福音中所記載的耶穌在最後晚餐中所說所做的簡化版本，神父帶領信眾紀念耶穌如何拿起餅來，感謝了，然後，從第三人稱的描述轉為直接引用耶穌的話：〞你們大家拿去吃，這就是我的身體，將為你們而犧牲。對葡萄酒，神父重複同樣的步驟，首先重複耶穌如何感謝了，遞給他的門徒，再次從轉述變為直接引用，說：這一杯就是我的血，心而永久的盟約之血，將為你們和眾人傾流，以赦免罪惡〝。教會的信仰是：藉著這些話語餅酒轉變為基督的聖體聖血，耶穌在麵酒形下真正的、真實的、且實體的臨在信友中間。

對於真實臨在的補充解釋一座

葛法翁，以色列，這裡是第四紀一座猶太會堂的遺址，這座會堂就是在耶穌親自施教的葛法翁會堂的原址上興建，耶穌行過增餅神蹟之後，步行海面，來到這裡，人們跟隨祂來到這裡，祂說：〞你們不要為那可朽壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌〝。又說：〞我是從天降下來的生活食糧，我所要賜給的食糧就是我的肉〝。很難想像還有甚麼問題，能比這些話語在神學上更難理解，請恕我直言，對於生活在一世紀的猶太人，也很難想像，還有甚麼比這些話更令祂們反感。在整個舊約中，都記載著禁止吃帶血動物的肉，而此時此刻，是一個活人說：〞我想讓你們吃我的肉，喝我的血〝。當他們表示抗議的時候，他們也的確這樣做了，耶穌完全有大把的機會，運用更具精神化、更加隱喻化的語言，祂可以說：〝我在談論象徵性的東西〞。祂沒有，而是說：〝你們若不吃人子的肉，喝人子的血，在你們內，便沒有生命〞。此處用的希臘語詞彙，很有意思，祂使用了〝trogein〞而不是〝phagein〞，〝phagein〞用來指人類的〝吃〞，而〝trogein〞是動物吃東西的方式，比如啃咬，除非祢啃咬人子的肉，喝祂的血，換言之，當人們質疑這些話的自然真實性的時候，祂卻更加強調這種真實性，聖經上說，祂的門徒中有很多人，接受不了這些教導，而離開了祂，祂轉向自己的內部圈子-那十二個們徒，對他們說：〝難道你們也要走嗎〞？就如同我們天主教認為〝耶穌在聖體聖事內真實臨在〞，這端教義是一個立腳點，從耶穌那時在這裡的講道直至今日，這仍然為一個分歧所在。當時，是伯多祿大聲說：〝主，唯有祢有永生的話，我們去投奔誰呢〞？伯多祿承認了〝真實臨在的真理〞，之後教會沿承了這一宣認。奧維多大教堂，義大利，1263年，一位名叫布拉格的伯多祿神父，正在趕往羅馬朝聖途中，他在義大利波錫那小鎮逗留，舉行彌撒，他一直對教會聖體聖事中，耶穌真實臨在的教義，心存懷疑，在彌撒中，他剛剛念完祝聖經文，血就從麵餅內滲出流到他的手上，然後又滴落在祭台的九摺布上，他困惑至極，直接來到了當時教宗烏爾班四世所在的奧維多，他懺悔了自己不信的罪過，教宗立刻派遣代表前往波錫那調查，調查人員帶回了染上血漬的聖布，在我的身後，你可以看到這塊聖布，教宗也極為震撼，在教會內定立了一個新的慶節，基督聖體聖血節，他去找來隨行的奧維多的一名多明我修會會士，多馬斯.阿奎那，請他創作一套這個節日的彌撒專用經文，也就是一系列的祈禱文和聖歌，多馬斯創作出了中世紀最優美的詩歌作品，直到今天，這些聖歌還在反覆詠唱，〝皇皇聖體〞以及〝我今虔誠朝拜〞，多馬斯.阿奎那對那感恩聖事鍾愛有加，他每天做完彌撒後，立即在隨後的彌撒中幫忙，據說，每次彌撒過程中他都會淚流滿面，所以大家談到他的時候，就會想到聖體奧蹟，據說，當多馬斯.阿奎那遇到思考困難時，他就會到聖體龕前，頭抵聖龕，祈求靈感，在生命的後期，他寫了一本關於聖體聖事的偉大著作，寫完之後，他還是不能確定，自己是否恰如其分的闡釋了這一偉大聖事，於是，他把作品放在十字架下，開始祈禱，從十字架上傳來聲音說：〝Bene scripsisti de me，Thoma〞當然，耶穌對多馬斯.阿奎那講拉丁語，〝關於我，祢寫得很好，多馬斯，祢想要甚麼回報呢？〞，阿奎那回答說：〝Nil nisi Te〞，〝除了祢，我甚麼都不要〞。在他放在十字架下的那本專著中，多馬斯在〝餅酒的實體轉變〞標題下討論了聖體聖事，他說在祝聖餅酒的時候，餅的整個實體，轉變成為基督身體的實體，酒的整個實體，轉變成為祂寶血的實體，儘管餅酒的形狀沒有發生變化，如果我們對這些詞彙感覺陌生，那完全可以簡單表述為事實與表象，餅酒最深層次的實體，已經變成了基督的體血，儘管餅酒的表象沒有變化，對於事實與表象的區別，在哲學界，古代和現代都不乏探討，同時也是我們平常時經驗的一部份，大多數情況下，表象與事實是一致的，事物與外表所見是相同的，但是我們都知道，情況並非總是如此，在明朗的冬夜，當祢仰望天空，似乎看到了所有的星星，但事實上，你看到的是過去的狀態，星光經過漫長的時間，才能進入我們的視線，所以，你看到的不是現在那裏的星星，而是過去的星星，事實與表象是不一致的，當然，看起來太陽在天空中升起落下，而我們知道事實並非如此，事實與表象不符。舉個心理學上的例子，你可能遇到一個人，他給你留下非常壞的第一印象，〝你說我不喜歡他〞，但是有更了解他的人說：〝表面上看起來如此，但事實上並不是那樣的〞。事實與表象並不總是一致的。所以教會認為，在聖體聖事中，表面聖看起來是普通的餅酒，但在事實的最深層次，餅酒已經發生了變化，在區分事實與表象後，你可能還會懷疑：〝這事是如何發生的呢〞？請想一想語言的力量，語言不僅描述事實，在一定場合下，還可以改變事實，假設在一個聚會上，我走到你面前說：〞你被逮補了〝，你會認為我在開玩笑，這話對你沒有任何效力，但是，一位執法人員對〝你說你被逮補了〞，這時，不論你喜歡與否，無論你是否有罪，事實就是你被捕了，執法人員的話改變了事實。假設你正在瑞格利球場看一場棒球比賽，一位芝加哥小熊棒球隊員從二壘繞過來，他頭前滑壘進入三壘，你在看台上說：〞安全上壘〝你的話能改變事實嗎？一點也不會，你的話只是表達了你的意見，但是，就在你前面，是一位穿著制服的全國聯賽命任的裁判，他說〝你出局了〞。不論你同意與否，運動員喜歡與否，事實上，他就是出局了。裁判的這句話改變了事實，這些只是我們人類微不足道的語言，現在，讓我們想一想天主的聖言，聖經中，天主透過聖言創造了萬有，〝有光！就有了光〞，〝使旱地出現！事就這樣成了〞，天主的話不僅僅描述，還對說話的對象產生效果，在依撒依亞先知書中，我們可以讀到：〞譬如與和雪從天降下，不再返回原處，只有灌溉田地，同樣，從我口中發出的語言，不能空空的回到我這裡來〝。天主的聖言就是這樣做工的，那麼耶穌是誰呢？祂不是眾人中的一位，也不是眾先知的一位，耶穌就是〝聖言〞，是道成肉身的天主聖言，天主藉以創造宇宙的聖言降生成人，名叫耶穌，因此耶穌的話能改變現實，〞拉匝祿，出來吧！〝拉匝祿就復活了，〞女孩子，我命你起來！〝那死去的女孩就立刻起來，〞孩子，你的罪赦了，他的罪就得赦了！〝耶穌的話成為了事實，祂在受難前夕，祂拿起餅來說：〞這是我的身體，為你們而捨棄的！〝同樣拿起杯來說：〞這杯是我的血！〝，耶穌的話及聖言，不僅僅用於講述，而是根本上影響、創造、改變事實，當神父宣讀祝聖餅酒經文的時候，祂不是憑自己的言語成就事實，而是憑耶穌的聖言，那是能深刻影響和改變事實的聖言，在職業生涯的最初階段，在我看來，佛蘭納里.奧康納很可能是20世紀最偉大的天主教小說家，有一次，她與瑪利.麥卡錫以及來自紐約的其他 是分子共餐，她一片茫然，幾乎沒有怎麼說話，瑪利.麥卡錫可能感受到些許抱歉，因為她知道奧康納是天主教徒，就說了幾句讚揚聖體聖事的話，她說：〝那是一個有力的象徵〞。奧康納抬起頭，用顫抖的聲音說：〝噢，如果那只是個象徵，我會說讓它見鬼去吧〞。在我看來，〝沒有比真實臨在〞個好的，教會信裡總結了。

共榮與差遣(COMMUNION AND SENDING)

在感恩經的結尾，蘊藏在餅形酒形下真實臨在的耶穌，被作為活的犧牲奉獻給天父，神父舉起餅酒，祈禱：〝全能的天主聖父，一切崇敬和榮耀，藉著基督，偕同基督，在基督內，並在同一聖神的共融中，都歸於你，直到永遠〞。此刻，神父進入了真正的至聖所，他所做得的一如舊約中大司祭，在贖罪之日在聖殿中所做的，在古代，司祭進入至聖所，代表所有的人民，向雅威奉獻一只活的牲畜作為犧牲。隨後，他會把一部分祭牲的血灑在聖所內，剩下的血盛在碗內帶聖所，撒在眾人身上，此刻立約來明確天主與這個民族之間的某種血親關係。在彌撒的高潮部分，神父，奉獻給天賦的不是牛羊的血，而是基督的寶血，鑒於天賦甚麼也不缺少，這份犧牲完全回饋給了我們，為了我們的益處，如果說人類的麻煩始於一頓糟糕的飯菜，偷吃了之善惡樹的果實，那麼，人類的救贖就經由一到豐富的大餐完成，天主用自己的體血來餵養祂的子民。會眾領完聖體和謝恩之後，接受降幅和派遣，神父說：〞彌撒禮成〝。這是整台彌撒，在唸完祝聖經文後最神聖的話語了，信眾聚集如一家，聆聽天主聖言、宣示信仰、彼此代禱、向天父祭獻、領受耶穌的體血，至少原則上，他們身心變得更加妥當，由此也做好了準備，走出去，去來來世界的轉變，在默想三賢士朝拜耶穌聖嬰的故事時，富爾頓.施恩主教指出，這三位賢士經歷長途跋涉的艱辛，經歷了黑落德王的反對，找到了耶穌聖嬰，給他帶來了禮物，終於接受天使的指引，〝由另一條路返回〞，他總結說：〝他們當然照著做了〞，〝因為沒有一個人來到基督跟前，回去時還和來時一樣的〞！禮儀式與主結合的特殊禮遇，它是基督徒生活的泉源和高峰，因此，參與者，離開時總會有所改變，決不會如當初來到時一樣。