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2017年6月4日 星期日

聖女大德蘭

10月15日 聖女大德蘭(st.Teresa de Avila)

聖女誕生(主後1515年)前的不到二十年,哥倫布發現新大陸,為歐洲人開啟了向西半球殖民的風潮;聖女誕生後二年,馬丁路德開始了新教的革新。這些巨大的變動,使得聖女從外在的騷動中指出一條走向內在平靜的道路。

聖女的父親是一位非常嚴格、誠實而又虔敬的人,母親則偏愛閱讀些浪漫的小說著作。由於聖女的父親非常厭惡這些不切實際的文字,因此母親只好將它們藏了起來。聖女年幼時也愛閱讀這些浪漫的著作,但父親與母親的立場卻讓聖女夾雜在左右為難之中──聖女的父親要求她絕不要撒謊,而母親卻要求她別將書的事告訴父親。她說:「當時,我很害怕我無論做什麼都是錯的。」

聖女在自傳中寫道,她五歲時,曾說服兄長說:「讓我們出於天主的愛,到摩爾人那去求他們將我們殺死吧!(聖女是想以自己性命交換摩爾人軍營中的俘虜)」結果,她們出城走了好長的一段路,才被叔父找回家中。這個事件之後,聖女度過了一段極其平凡的歲月,但她很清楚自己是個罪人。聖女年輕時,就像其他同年紀的少女一樣,一心想的只是男孩子、華服、閒談與叛逆;16歲時,聖女的父親認為她已難以管教,於是將她送到一座隱修院裡。起初,聖女極為厭惡這樣的生活,後來因她對天主的愛與日俱增,並發現修院的規定比她的嚴父輕鬆許多,因此便開始享受這種生活了。
當聖女年紀漸長,必須面對婚姻與修道生活的抉擇時,她很認真地思考了一段時間;心想母親的那段艱困婚姻並不吸引她,而做修女在她看來也不那麼有趣。但最後,她還是選擇了修道生活,因為她認為像她這樣傾向於犯罪的人,修道院是唯一的安全所在。
當聖女的修道生活植根於加爾默羅會時,她開始學習並操練心禱,她說道:「(在心禱中)我儘可能地使耶穌臨在我內…我的想像力很駑鈍,以至於我一點也沒有圖像的天份或偉大神學家的頭腦。」聖女以此法斷斷續續地祈禱了十八年,自己已有成果卻毫無所悉,部分困擾她的原因是:修院並非如她原先所想,是一個安全的所在。許多無處可去的婦女,無論有無聖召,都會為修院帶來經濟上的張力,她們會被鼓勵離開修院一段長時間,以減低院內的開支;修女們還會自己點綴首帕,並帶上珠飾;在院內,修女的地位是以金錢衡量,而非虔敬;院內的訪客常是絡繹不絕,接待室也常有包括男士在內的聚會;修院內所謂的靈性生活指的是歇斯底里、哭泣、過度補贖與自我欺騙的神視等。
聖女遭受的困擾與聖方濟亞西西一樣──非常有個人魅力,每個人都喜歡她,而聖女也喜愛被人所愛。她發現,在院內很容易墜入世俗的生活而忽略了天主;修院也鼓勵她多接待訪客,因為藉著聖女所傳授的心禱,訪客們所帶來的禮物,確實能改善修院內的經濟狀況。然而,聖女卻也因此更陷於阿諛奉承與空洞的閒聊之中,而非她所渴望的靈性指引;或許,這些不是什麼大罪,但卻會使她遠離天主。
爾後,聖女患了嚴重的瘧疾,人們都以為她要死了,因此早已為她掘好墳墓,但聖女卻在昏迷四天後清醒了過來;這場重病使她癱瘓了三年,後來也從未完全好過。然而,這病症不但未給聖女帶來任何靈性上的幫助,反而成了聖女完全放下祈禱的一個藉口,例如:她需要被照顧而不能獨處、她身體不夠健康以致於…等等。以後她說:「祈禱是一個愛的行動,不需任何言語;即便生病會使我們從聖善的思想中分心,但祈禱所需要的只是一個愛的意願而已。」
在虛假的謙遜之下,聖女無法好好地祈禱有數年之久;她認為自己是個不配蒙受天主垂顧的罪人。然而,一旦遠離了祈禱生活,那就好像是一個「遠離母親胸懷的嬰兒,除了死亡之外還能期待什麼?」
當聖女41歲時,一位司鐸勸告她回到自己的祈禱生活中,但她還是覺得困難。她說:「祈禱時,我更渴望的是快些結束而非停留其間;為我來說,沒有一種補贖比操練祈禱來得更加沉重。」聖女也常在祈禱中分心:「雜念如此地狂野,就好似一個難以被束縛的瘋人一樣。」因此,聖女也非常同情那些在祈禱上遭遇困難的人們:「我們所忍受的試煉,都無法與這種內在的爭戰相較量。」
然而,聖女的經驗卻給了我們關於心禱的最好敘述:「在我看來,心禱就是與好友的親密分享;這意謂著我們應常花時間與那愛我們的人獨處;重點不在想得多,而是愛得多,且儘量去做那些能激發你去愛的事情;愛,不在於尋求歡愉,而是渴望在每一件事上取悅天主。」
當聖女再一次開始祈禱時,天主賞賜了她靈性上的愉悅:在靜默的祈禱中,天主的臨在壓制了她活躍的感官;天主的愚妄擄獲了她的靈魂;結合的祈禱使她覺得靈魂已在義德的太陽下融化了;有時候,她甚至會在祈禱中神魂超拔;若她感到天主正要將她的身體帶離地面,那麼,她會緊緊抓住地板,並要求其他姐妹將她按住。聖女對此並不覺興奮,反而「更加祈求天主別在眾目下賞她此般恩寵。」
在聖女的書中,她以科學家的方式解析神祕經驗;她從不認為這些恩寵是來自天主的賞報,而以為那是天主「責罰」她的方式;她感受到的愛越大,她就越難冒犯天主。她說:「我們對天主垂顧的記憶,遠比懲罰的想像更能將人帶向天主。」
聖女有段時間相當依賴朋友,但直到有一次天主告訴她「不要再與人們交談了,而應與天使交談。」於是剎那間,天主賞了她數年努力都無法獲致的內在自由。以後,在聖女生命中,天主總是佔有首要位置了。
但是,聖女的一些朋友們卻不喜歡這樣的改變,他們聚集討論一些「醫治」她的方法。他們的結論是:聖女被魔鬼矇騙了,因此找了位耶穌會士來分析她。這位耶穌會士雖向聖女保證她的經驗是來自於天主,但凡知道的人都以此來取笑她。
另一位神師向聖女說:那神視必是來自魔鬼,於是命令她每次在神視中見到耶穌時,要向其作一個所謂「無花果樹」的不雅舉動。雖然聖女極不情願,但帶著對耶穌的歉意,她仍是遵照命令如此行了。幸運的是,耶穌並不為此而憤怒,反而告訴她服從神師是對的。她在自傳中說:「面對魔鬼不必懼怕,藉由多談論天主即可戰勝牠。」
關於祈禱的愉悅經驗,聖女覺得平安、靈感與受到鼓舞的感受是來自天主經驗的最好明證。她說:「若這些效果沒有臨現,我就會強烈地懷疑這種神魂超拔是否來自於天主了;反之,我就會害怕它是否是由狂犬病所引起的。」
有時,聖女很難不因周圍的敵意與流語而向她的「親密摯友」抱怨;當耶穌告訴聖女說:「德蘭,那就是我對待朋友的方式。」時,聖女會回答說:「難怪祢的朋友這麼少。」正因為耶穌的朋友很少,因此聖女覺得他們定是極聖善的一群,這也是為何聖女決心改革她的加爾默羅修會。
聖女43歲時,她決心革新修會制度,在既有的基礎上,建立一個回復到起初以默觀為基礎的新會院,那是一種為善度祈禱生活而甘願貧窮、單純的生活方式。這聽起來好像不太難。然而,卻不是那麼一回事。
當新會院(聖若瑟隱院)的計劃被洩漏出去的時候,她被神長們斥責,同會姐妹也要求她應為現在所住的會院籌款,並接受調查。聖女想要的只是一個祈禱的簡樸生活嘗試,但整個城鎮卻為此而反對、訴訟她。儘管外頭已是滿城風雨,但聖女卻完全信賴天主,沉著地繼續向改革之路邁進。
聖女說:「願天主在那些昏愚的聖人前保護我。」這就是她繼續著手建立新會院時的態度。為聖女而言,靈修生活是一個愛的態度,而非一些規則;儘管聖女宣稱貧窮,但生活上她卻寄望於工作而非祈求哀矜;她寄望於對天主的服從更甚於補贖;她說:「若你做錯了什麼事,不要懲罰自己,改變就好。」若有人覺得沮喪,聖女的建議是:去可以看到天空的地方散步走走;若有人驚訝聖女吃些好的食物,她會回答說:「吃鷓鴣有時,補贖有時。」對那些願意默想地獄的弟兄,她會回答說:「千萬別這麼做!」
一旦聖女有了自己的會院,那麼,她就能過著平靜的生活了。若有人這樣想,那麼他就大錯特錯了。聖女相信:最有力、也最被接受的祈禱應是導向行動的;好的果實比那些只能讓人在祈禱中感到舒服的虔敬感受重要太多了。
在聖若瑟隱院中,聖女花了大半的時間撰寫她的自傳;她如此做並非為了打發時間、尋找樂趣,而是被命令的。因為許多人質疑聖女的神祕經驗,而這本書不是為她帶來澄清,就是帶來審判。為此,她雖在書中做了許多掩飾,卻仍然在陳述中流露出深湛的思想來。她說:「我知道什麼,我只是個可憐的婦女而已。」這樣的說法,讓調查會順利地結束了,他們不但喜歡此書,還為聖女作了澄清。
在聖女51歲時,她認為該是擴大革新的時刻了。她四處奔波,只為了創建更多具革新精神的隱院;然而,任何阻礙都不會比來自同是過奉獻生活的弟兄姐妹的阻礙來得艱鉅;她當時被教廷大使形容為「一個不斷抗命、四處遊蕩、且自以為是的人。」當聖若瑟隱院的修女選她為院長時,加爾默羅會的會長下令將該隱院的修女們逐出教會;一位代理主教則在會院門外派駐一法官,使得聖女不得其門而入;聖女所經之處,其他修會也都大力反對她。為了避免騷動,聖女只能秘密地在半夜進城;有時候,聖女所獲得的協助,反而使她們的景況更加險惡。有一位公主曾命令聖女開辦一座會院,並帶來許多行李與僕婢。當聖女拒絕公主要修女們跪著伺候她的要求時,公主反而在評議會上控告了她。
在另一城鎮中,當修女們半夜抵達她們的新會院後,隔天早上醒來,卻發現會院的一面牆已經被破壞了!為何每個人都如此偏激呢?聖女說:「看來,現在已經沒有人願意為真正愛基督的緣故而被想成是瘋子了!」無論是修道人或在俗之人,他們似乎都不願意聖女來提醒他們天主願意他們如何生活了。
聖女以正面的態度來看待這些困難。很快地,有許多人喧嚷著要來申請加入她這革新的會院;有越來越多的人願意思考聖女說過的話,並向她學習祈禱。於是,在很短的時間內,聖女關於祈禱的想法不但席捲了西班牙,更影響了整個歐洲。
1582年時,她被總主教邀請到該屬地建立一座隱院;但是,當聖女在滂沱大雨中抵達時,總主教卻命令她回去。聖女只如此評述道:「連天氣也是這樣地令人感到愉悅啊!」當聖女病重之時,她受命前往探視一位貴族仕女的臨盆,當她們抵達時,嬰兒已經誕生了。她說:「此後,再也不需要聖人了!」此時,聖女已病得無法離去。於是,便在十月四日與世長辭,享年六十七歲。
聖女是「赤足加爾默羅修會(Discalced Carmelites)」的會母;因著她在祈禱方面的著作與教導,教會在1970年時隆重地冊封她為聖師;她是教會中獲此榮銜的三位聖女之一(另二位女聖師是聖女加大利納與後來被宣聖的聖女小德蘭);聖女大德蘭是頭痛患者的主保;她的標記是一顆心、一隻利箭與一本書;她在1622年時榮登聖品。

聖女大德蘭
(St. Teresa of Avila, 1511-1582) 

女大德蘭出生於西班牙富商之家。她的個性外向,開朗活潑,很能跟各式各樣的人打成一片。她的勇氣與熱情很容易被激發,她愛閱看聖人和殉教烈士的傳記頗以為樂;而且努力仿效他們的芳表,愛慕天主,犧牲自己,雖死不辭。

青時,她的母親過世了,由於對母親的依戀與失去母親的孤單,她向聖母懇求,請聖母當她的母親。另一方面,她又一度愛好時髦及享樂,父親看到女兒需要正確的引導,遂把她送進修院受教,其後輾轉加入了加爾默羅會修院。 
最初幾年,大德蘭的修道生活是虔誠的,不久之後便鬆弛了,在冷淡的生活中度日,浪費了寶貴的光陰。經過不少掙扎,在神師的指導以及與天主的神秘交往下,重燃愛主修道之情。有一天,大德蘭在神視中看見一位天神手中持箭,穿透大德蘭的心房。此後一切犧牲就變為輕易了,因為一切都以愛情為原動力。大德蘭心中充滿愛火,竟願與天主一較高低:「或受苦,或死去!」便成為大德蘭的座右銘。

一五六二年,大德蘭有意另建一修院,完全按照初期會規而生活,而不採取當時支離破碎、缺而不全的鬆弛規則。雖然遭遇許多困難和各方的反對,大德蘭終於成功了,不但建立了新修院,而且革新了她多年居住的舊院。 一五六七年四月,加爾默羅修會總會長Rubeo來訪,認同了大德蘭的改革。准許她為有意願接受改革的男修會建立兩座會院。一五六七年八月十五日,在Medina建立了第二座赤足加爾默羅會院,大德蘭從此開始了創建其他隱院的艱苦工作。歷盡千辛萬苦,在她有生之年共創立了十七座女隱修院,十五座男修院。大德蘭雖然工作繁忙,仍能有時間撰寫神修書籍,透過表達她與主交往的經歷,以指導信友善度靈修生活。至今仍膾炙人口,傳誦不絕。最後她臨終時,她反覆說著:「我是教會的女兒!」

大德蘭於一六二二年與耶穌會會祖依納爵等一起被列入聖品。一九七○年教宗保祿六世宣封為教會聖師。歷來教會規定每年十月十五日為她的瞻禮。

2017年6月3日 星期六

《天主教》第九集:祂的愛火:祈禱與靈性生命

《天主教》第九集:祂的愛火:祈禱與靈性生命


《天主教》第八集:諸聖相通-聖人的足跡

《天主教》第八集:諸聖相通-聖人的足跡


《天主教》第七集:禮儀與彌撒:與主共融

《天主教》第七集:禮儀與彌撒:與主共融




Liturgy and Eucharist Communion with the Lord
禮儀與彌撒與主共融
亞里斯多德曾經說過:最高貴的活動也是最無用的,這是因為,這些事情並沒有被納入長遠目標。而是為了活動本身而進行的。因此,觀看棒球比賽,就比理髮更重要了,呵護友誼就比賺錢更重要。比賽和友誼本身是極好的事物,而理髮和賺錢,則不是為了活動(理髮和賺錢)本身的益處(while the haircut and money-making are in service of something beyond them)
現在,禮儀是最無用之物,這反而說明它也是最重要的,禮儀完全是為其本身,因為美好之故,這就是為什麼著名的禮儀神學家羅馬諾.瓜爾蒂尼,把禮儀比喻為一種遊戲。但這遊戲是非常嚴肅的事情,因為通過這遊戲,我們身心歸於正確的位置。神學家迪特里希..希徒步朗,在其著作《禮儀與人格》中說,在頌揚上主的行動中,我們達致了內在的和諧。彌撒及禮儀猶如諾厄方舟,在這充滿罪惡的世界中,這裡保存著天主美好秩序的縮影。但不僅僅這些,彌撒是我們對天國慶典的參與和預嘗,天上的慶典就是諸聖和眾天使們對天主的稱頌。
梵諦岡第二次大公會議把禮儀稱為〝教會生活的頂峰與泉源〞。本集中,我將通過講解彌撒全過程,向您展示這偉大的天上和人間禮儀的各個不同方面。
The Gathering (聚會)
在某種意義上,為參加彌撒,信眾們首先聚集在一起,他們來自各行各業,有著不同的社會和教育背景,屬於不同的經濟階層,道德水準參差不一,男男女女,共同構成這個團體,聚集在祭台周圍。這墮落的世界的標記就是分裂、隔離和階層化,身處罪惡的我們,特別熱衷於優先權和特權問題,誰贏誰輸?誰上台誰下台?正如保祿所言,〝在基督內,不再分猶太人或希臘人,奴隸或自由人,男人或女人。〞所有人都是基督奧體的成員。多夢西.戴伊(Dorothy Day)在考慮皈依天主教時,她開始每主日參與彌撒,她被這一幕深深打動了,無論貧富、無論文化高低、無論是管家還是貴婦,人們並排跪在一起。
天主教歷史學家克里斯托福.道森,在告訴母親他要從聖經公會皈依天主教時,得到這樣的回答:我關心的倒不是教義問題,而是現在你將會在他人的幫助下朝拜天主,多夢西.戴伊(Dorothy Day)和道森夫人(Mrs.Dawson)平直覺相信天主教徒聚集祈禱的方式顛覆性本質,在聚會時,我們歌唱,彌撒中的歌唱不應該被視為僅僅是種裝飾或者搭配,因為眾人齊聲高唱,也是我們做為天主兒女,應該怎樣生活的具體表現形式,彌撒聖祭由劃十字聖號和神父的致詞〞因父、及子及聖神之名開始〝,通過這個動作和這句簡單的話語,我們宣認我們屬於三位一體的天主。
現代世俗主義奠基於這個假定之上,那就是我們根本不屬於任何人,而是自我決定和自我主導的,根據自身喜好去追求幸福。但是,很久之前保祿就告訴過基督徒:〝我們中沒有一人是為自己而生活的,也沒有一人是為自己而死的〞,因為我們或者生,是為主而生;或者死,是為主而死。那麼,不論生或死,都是屬於天主的,與現代性截然不同的是,聖經人物卻說:〝你的生命不是關於你自己〞。
彌撒禮儀在最開始就通過劃十字聖號,傳達了這種思想,不僅如此,十字聖號就是在重述這一偉大作為:父派遣了子,最終流落至被棄絕之境,為了藉著聖神將我們聚集在一起,並引領我們進入聖善的生命,因為子為屈尊就卑,原則上,祂可以把即使最執迷不悟的罪人帶回主的羊棧。因此,當我們在禮儀開始時劃十字聖號,代表我們是在天主內祈禱,而不是向天主祈禱。畫完十字聖號,神父問候參禮的人們,不是以他個人的名義,而是以基督之名,〝願主與你們同在〞,神父穿上祭衣,遮蓋了他日常的服飾,從象徵意義上講,是遮蓋了他為人的普通身分,彌撒中,神父是以基督之名,而不是以他個人之名來舉行祭獻,因此,他的手勢、語言、動作,都是有象徵意義的,而非他個人觀點和理念,而是出於基督的。這就是為甚麼信友答說:〝也與您的心靈同在〞,因為回應的對象不是神父這個人,而是司鐸所代表的耶穌,致候禮之後,神父遂邀請所有參與禮儀的人,反省自己的罪,這個簡單的行為極具重要性,G.K.Chesteron(切斯特頓)說:〝我的教會中有聖人,他們就是意識到自己深陷罪惡的那些人〞。在這位偉大的英國護教者看來,罪人和善人的劃分並非實質性的區分,而是罪人是否意識到自己的罪,那些偉大的信仰英雄-那些聖人們,他們將生命朝向天主,因此,他們強烈意識到自身與理想狀態的距離,聖十字若望,將靈魂比喻為一扇玻璃,只要這扇玻璃背向陽光,瑕疵就不會顯露,然而,一旦朝向陽光,所有的污點和印痕將會一覽無遺。這有助於解釋一個極度矛盾的事實,即聖人口中常說的:〝我是大罪人〞,他們將自己的生命對準天主的光照,因此,他們更即意識到自己的過犯。當禮儀開始時,我們就沐浴在三位一體的天主之光中了,我們效法聖人承認自己是罪人,這樣,我們就在校正一種普遍的自我開脫的文化傾向,我們告訴自己:〝我很好,你也很好〞,對此幼稚想法的認同,本身就證明了人正在背離天主明顯一切的真光。對罪的反省是為了垂憐經作準備,我們呼求〝上主,求祢垂憐。基督,求祢垂憐〞。這並非誇大自欺之詞,因為我們做不到自我拯救,在上主前,我們就是乞討者,禮儀讓我們有了這種正確和最終解放的態度,我們聽到神父說:〝願全能的天主,垂憐我們,赦免我們的罪,使我們得到永生。阿們〞。天主並沒有絲毫的興趣讓我們跪伏在祂面前自責,祂樂於寬恕,但是必須是在我們意識到我們自己犯了罪,需要寬恕。
垂憐經之後,就是光榮頌,光榮頌是禮儀傳統中最重要的經文之一,從光榮頌中幾乎可以,讀到全部的天主教神學,我將著重解釋第一句:〝天主在天受光榮,主愛的人在世享平安〞,這是幸福生活的一個公式,當我們把至高的榮耀歸於天主,當我們確信祂是至善之時,我們的生命就會變得和諧有秩序,圍繞在愛的周圍,可以說,平安在我們中間,也是天主,而不是享樂、金錢和權力。在天受光榮之時。〝朝拜〞這個詞源於古英語,〝worthship〞意為我們珍視之物。禮儀是我們進行朝拜的場所通過語言和動作,我們表明何為我們最為珍視之物,這也是為甚麼禮儀與平安至關重要。這裡,再次引述亞里斯多德有助於我們的理解,這個大哲學家說友誼長存的條件是,雙方對於至高無上的第三方的愛,遠超過雙方之間的傾慕。在誦念或詠唱光榮頌的時候,信友們在共同表達他們對天主的愛,如亞里斯多德所言,確實這將會加深他們之間的友愛,〝主愛的人在世享平安〞。
聖言的敘述
彌撒中下一個重要的環節就是宣讀天主聖言,通常包括一篇舊約讀經,一篇保祿書信節選,和一篇福音節選,為什麼要在彌撒中宣讀這些經文呢?為的是將我們引入這特定的聖經結構中,托爾金的代表作《指環王(The Lord of the Rings)》開篇用很大篇幅,描寫了比爾博.巴金斯的生日宴會,因此,那些認為《指環王(The Lord of the Rings)》是一部嘻哈冒險故事的讀者,故事開頭有所疑慮也是實屬正常,托爾金解釋說:他必須吸引他的讀者,引領讀者進入到他所創造的奇幻世界中:一個有巫師,侏儒和半人半獸的世界,一個有著與眾不同的地貌和氣候、風俗和語言的世界。同樣,在彌撒中,我們也必須進入到一個更奇妙的聖經世界。在前兩篇讀經之後,神父起立,宣讀福音並講道,我前面提到的,神父在禮儀中,是以基督之名舉行祭禮,而不是以他個人之名,這個深層的身分的開啟,變得格外清晰,至少原則上是這樣,在講道時,因為講道人與會眾分享的,不應是他自己對於政治、文化甚至宗教的看法,而是要表達出基督的想法,誠然,他應運用教會神學、靈修以及聖經禪釋學等各種資源,當然他還要講聖經應用於現今文化現狀,但是它不是在宣揚自己的觀點,也不是在宣讀自己的個人想法,事實上,通過傾聽天主的召喚,講道人找到了他自己最真實的想法,通過穿上基督,他發現了最真實的自己。講道結束後,信眾站起來宣讀信經,可以使用古老的簡單式信經,它被稱為宗徒信經,但通常人們會誦唸公元325年欽定通過的尼西亞信經,信經中美麗的語言:〞出自天主的天主,出自光明的光明,出自真天主的真天主,祂是聖父所生,而非聖父所造,與聖父同性同體〝。伴著這些宣信,教會在與亞略(Arius)異端鬥爭中,延續了祂的勝利,亞略(Arius)是第四世紀亞歷山大教會的一位神父,他否認基督的天主性,否認基督與聖父同性同體,希臘語homoousios,意為相同的本質,這個詞最初出現於尼西亞大公會議,用以表達耶穌完全享有父的天主性,在尼西亞大公會議上,教父們感覺到這是基督宗教的存立之本,如果否認基督的天主性,基督宗教很快就會發展成為另一種謬論或道德體系,令人感動的是1700年後,主日復主日,在彌撒中,教會一次次提及對亞略(Arius)異端的勝利。信經開始部份的宣認,頗具顛覆性,〞我信唯一的天主〝。這句話把任何自稱終極的冒充者排除在外,不管是國家、文化、政黨、還是魅力超凡的領袖。因此,明確信仰唯一天主的信友們,堅決反對任何形式的偶像崇拜,從古到今一直如此。
信經之後,信友為生者、亡者獻上祈禱,禮儀中稱之為伈有禱詞,信友禱詞表達了基督奧體成員間密不可分的相互依賴關係,我們彼此代禱,正是因為我們彼此共融,在基督內由最深層的紐帶所連結。因此,基督奧體的成員張三不能奪李四說:〞你的事不是我的事〝。因為我們不是一個俱樂部,而是一個有機體。通過信經我們明認信仰,彼此祈禱則表達出我們身分的奇妙性。
奉獻禮
隨著信友禱詞的結束,彌撒的第一部分,即聖道禮儀也就結束。第二部分,聖道禮儀開始,此時,我們不妨把彌撒視為一場相遇,在多數文化中,美國文化很大程度上亦是如此,與他人正式會面,通常抱括兩個基本步驟:第一:交談;第二進餐,想像一場宴會、聚餐或者記者招待會,我們招待客人,並與之暢談良久,然後坐下用餐,那麼,彌撒不就是與基督的會面嗎?彌撒就是正式的和儀式化的與基督的共處,所以我們也遵循了上面提到的兩個基本步驟,在聖道禮儀中我們聆聽祂通過聖經對我們所講的話,繼而,在答唱詠的歌聲中,我們對祂做出回應,與祂交談。之後,在聖體聖事中,我們坐下來分享祂親自為我們準備的聖宴。聖經的一個基本原則就是,在這個乖謬的世界上,沒有犧牲,就沒有聖體(共融)。的確如此,因為罪惡已經使我們扭曲變形,因此與天主親近將會把我們矯回原形,這是一種痛苦的重新整合,一種犧牲,在用牲畜祭獻的儀式中,人拿出天主所造萬物中的一小部分,將它歸於它的源頭,以此表示人對自身之存在的感恩之心。事實上,對世界之存在的感恩之心,請注意,天主並不需要這些祭獻,天主根本不需要任何東西,重點是我們需要以祭獻以重整自身,從而恢復我們與天主的交流,可以這樣說,歸還給天主的東西,獻給祂的犧牲,碰撞在神聖自足者的岩石上擊碎,而回瞶給祭獻者,為其帶來益處,犧牲帶來了聖體(共融),就是這個與眾不同的邏輯,奠定了聖體聖事的牢固根基。
在彌撒的第二部分開始,麥麵餅、酒和水的微薄祭獻,被送到祭台前,然後神父將其奉獻給天主,麥麵餅和酒,指向的是小麥和葡萄,小麥和葡萄又指向地球、土壤、水、風和陽光,而這一切,又指向太陽系,事實上,宇宙本身。因此,這小小的奉獻象徵著,所有受造之物,神父手捧這些,誦唸下面的禱文:〞上主,全能的天主,你賜給我們食糧和飲料,我們讚美祢,我們將麥麵餅和葡萄酒呈現給祢〝,奉獻給並不需要祭獻的天主的餅酒會被無限提升,成為耶穌的體血後回饋給奉獻者。在準備餅酒禮儀後,開始了彌撒禮儀的最高潮部分,感恩經,在此過程中,基督確實真正實體地臨視,在祈禱開始前,神父援引天上諸聖的歡呼:為此,我們隨同天使和諸位聖人歌頌祢的光榮,同聲歡呼。有一點很重要,就是這不僅僅是虔敬的些許裝飾,之前我提到過,地上的彌撒,把我們與天上的禮儀相連,我們與天使和聖人們同聲讚頌,眾信友齊聲高呼:〞聖、聖、聖,上主,萬有的天主,祢的光榮充滿天地,歡呼之聲,響徹雲霄〝,此時,信友如天使和聖人們一樣,在讚美至高的天主,由此,真正的實現了天主所希望的合一。禱詞從頌謝三位一體的天主開始,其他創世紀和救贖的恩典:〞上主,祢實在是神聖的,祢所創造的萬物,理當讚美祢,因著祢藉著聖子,我們的主耶穌基督以聖神的德能養育聖化萬有〝。然後,神父呼求聖父派遣聖神,聖化並改變這些餅酒,〞上主,所以我們懇求祢,藉著聖神,祝聖我們獻給祢的這些禮品,使成為祢的聖子,我們的主耶穌基督的聖體聖血〝。隨後,神父誦唸經文:也就是福音中所記載的耶穌在最後晚餐中所說所做的簡化版本,神父帶領信眾紀念耶穌如何拿起餅來,感謝了,然後,從第三人稱的描述轉為直接引用耶穌的話:〞你們大家拿去吃,這就是我的身體,將為你們而犧牲。對葡萄酒,神父重複同樣的步驟,首先重複耶穌如何感謝了,遞給他的門徒,再次從轉述變為直接引用,說:這一杯就是我的血,心而永久的盟約之血,將為你們和眾人傾流,以赦免罪惡〝。教會的信仰是:藉著這些話語餅酒轉變為基督的聖體聖血,耶穌在麵酒形下真正的、真實的、且實體的臨在信友中間。
對於真實臨在的補充解釋一座
葛法翁,以色列,這裡是第四紀一座猶太會堂的遺址,這座會堂就是在耶穌親自施教的葛法翁會堂的原址上興建,耶穌行過增餅神蹟之後,步行海面,來到這裡,人們跟隨祂來到這裡,祂說:〞你們不要為那可朽壞的食糧勞碌,而要為那存留到永生的食糧勞碌〝。又說:〞我是從天降下來的生活食糧,我所要賜給的食糧就是我的肉〝。很難想像還有甚麼問題,能比這些話語在神學上更難理解,請恕我直言,對於生活在一世紀的猶太人,也很難想像,還有甚麼比這些話更令祂們反感。在整個舊約中,都記載著禁止吃帶血動物的肉,而此時此刻,是一個活人說:〞我想讓你們吃我的肉,喝我的血〝。當他們表示抗議的時候,他們也的確這樣做了,耶穌完全有大把的機會,運用更具精神化、更加隱喻化的語言,祂可以說:〝我在談論象徵性的東西〞。祂沒有,而是說:〝你們若不吃人子的肉,喝人子的血,在你們內,便沒有生命〞。此處用的希臘語詞彙,很有意思,祂使用了〝trogein〞而不是〝phagein〞,〝phagein〞用來指人類的〝吃〞,而〝trogein〞是動物吃東西的方式,比如啃咬,除非祢啃咬人子的肉,喝祂的血,換言之,當人們質疑這些話的自然真實性的時候,祂卻更加強調這種真實性,聖經上說,祂的門徒中有很多人,接受不了這些教導,而離開了祂,祂轉向自己的內部圈子-那十二個們徒,對他們說:〝難道你們也要走嗎〞?就如同我們天主教認為〝耶穌在聖體聖事內真實臨在〞,這端教義是一個立腳點,從耶穌那時在這裡的講道直至今日,這仍然為一個分歧所在。當時,是伯多祿大聲說:〝主,唯有祢有永生的話,我們去投奔誰呢〞?伯多祿承認了〝真實臨在的真理〞,之後教會沿承了這一宣認。奧維多大教堂,義大利,1263年,一位名叫布拉格的伯多祿神父,正在趕往羅馬朝聖途中,他在義大利波錫那小鎮逗留,舉行彌撒,他一直對教會聖體聖事中,耶穌真實臨在的教義,心存懷疑,在彌撒中,他剛剛念完祝聖經文,血就從麵餅內滲出流到他的手上,然後又滴落在祭台的九摺布上,他困惑至極,直接來到了當時教宗烏爾班四世所在的奧維多,他懺悔了自己不信的罪過,教宗立刻派遣代表前往波錫那調查,調查人員帶回了染上血漬的聖布,在我的身後,你可以看到這塊聖布,教宗也極為震撼,在教會內定立了一個新的慶節,基督聖體聖血節,他去找來隨行的奧維多的一名多明我修會會士,多馬斯.阿奎那,請他創作一套這個節日的彌撒專用經文,也就是一系列的祈禱文和聖歌,多馬斯創作出了中世紀最優美的詩歌作品,直到今天,這些聖歌還在反覆詠唱,〝皇皇聖體〞以及〝我今虔誠朝拜〞,多馬斯.阿奎那對那感恩聖事鍾愛有加,他每天做完彌撒後,立即在隨後的彌撒中幫忙,據說,每次彌撒過程中他都會淚流滿面,所以大家談到他的時候,就會想到聖體奧蹟,據說,當多馬斯.阿奎那遇到思考困難時,他就會到聖體龕前,頭抵聖龕,祈求靈感,在生命的後期,他寫了一本關於聖體聖事的偉大著作,寫完之後,他還是不能確定,自己是否恰如其分的闡釋了這一偉大聖事,於是,他把作品放在十字架下,開始祈禱,從十字架上傳來聲音說:〝Bene scripsisti de meThoma〞當然,耶穌對多馬斯.阿奎那講拉丁語,〝關於我,祢寫得很好,多馬斯,祢想要甚麼回報呢?〞,阿奎那回答說:〝Nil nisi Te〞,〝除了祢,我甚麼都不要〞。在他放在十字架下的那本專著中,多馬斯在〝餅酒的實體轉變〞標題下討論了聖體聖事,他說在祝聖餅酒的時候,餅的整個實體,轉變成為基督身體的實體,酒的整個實體,轉變成為祂寶血的實體,儘管餅酒的形狀沒有發生變化,如果我們對這些詞彙感覺陌生,那完全可以簡單表述為事實與表象,餅酒最深層次的實體,已經變成了基督的體血,儘管餅酒的表象沒有變化,對於事實與表象的區別,在哲學界,古代和現代都不乏探討,同時也是我們平常時經驗的一部份,大多數情況下,表象與事實是一致的,事物與外表所見是相同的,但是我們都知道,情況並非總是如此,在明朗的冬夜,當祢仰望天空,似乎看到了所有的星星,但事實上,你看到的是過去的狀態,星光經過漫長的時間,才能進入我們的視線,所以,你看到的不是現在那裏的星星,而是過去的星星,事實與表象是不一致的,當然,看起來太陽在天空中升起落下,而我們知道事實並非如此,事實與表象不符。舉個心理學上的例子,你可能遇到一個人,他給你留下非常壞的第一印象,〝你說我不喜歡他〞,但是有更了解他的人說:〝表面上看起來如此,但事實上並不是那樣的〞。事實與表象並不總是一致的。所以教會認為,在聖體聖事中,表面聖看起來是普通的餅酒,但在事實的最深層次,餅酒已經發生了變化,在區分事實與表象後,你可能還會懷疑:〝這事是如何發生的呢〞?請想一想語言的力量,語言不僅描述事實,在一定場合下,還可以改變事實,假設在一個聚會上,我走到你面前說:〞你被逮補了〝,你會認為我在開玩笑,這話對你沒有任何效力,但是,一位執法人員對〝你說你被逮補了〞,這時,不論你喜歡與否,無論你是否有罪,事實就是你被捕了,執法人員的話改變了事實。假設你正在瑞格利球場看一場棒球比賽,一位芝加哥小熊棒球隊員從二壘繞過來,他頭前滑壘進入三壘,你在看台上說:〞安全上壘〝你的話能改變事實嗎?一點也不會,你的話只是表達了你的意見,但是,就在你前面,是一位穿著制服的全國聯賽命任的裁判,他說〝你出局了〞。不論你同意與否,運動員喜歡與否,事實上,他就是出局了。裁判的這句話改變了事實,這些只是我們人類微不足道的語言,現在,讓我們想一想天主的聖言,聖經中,天主透過聖言創造了萬有,〝有光!就有了光〞,〝使旱地出現!事就這樣成了〞,天主的話不僅僅描述,還對說話的對象產生效果,在依撒依亞先知書中,我們可以讀到:〞譬如與和雪從天降下,不再返回原處,只有灌溉田地,同樣,從我口中發出的語言,不能空空的回到我這裡來〝。天主的聖言就是這樣做工的,那麼耶穌是誰呢?祂不是眾人中的一位,也不是眾先知的一位,耶穌就是〝聖言〞,是道成肉身的天主聖言,天主藉以創造宇宙的聖言降生成人,名叫耶穌,因此耶穌的話能改變現實,〞拉匝祿,出來吧!〝拉匝祿就復活了,〞女孩子,我命你起來!〝那死去的女孩就立刻起來,〞孩子,你的罪赦了,他的罪就得赦了!〝耶穌的話成為了事實,祂在受難前夕,祂拿起餅來說:〞這是我的身體,為你們而捨棄的!〝同樣拿起杯來說:〞這杯是我的血!〝,耶穌的話及聖言,不僅僅用於講述,而是根本上影響、創造、改變事實,當神父宣讀祝聖餅酒經文的時候,祂不是憑自己的言語成就事實,而是憑耶穌的聖言,那是能深刻影響和改變事實的聖言,在職業生涯的最初階段,在我看來,佛蘭納里.奧康納很可能是20世紀最偉大的天主教小說家,有一次,她與瑪利.麥卡錫以及來自紐約的其他 是分子共餐,她一片茫然,幾乎沒有怎麼說話,瑪利.麥卡錫可能感受到些許抱歉,因為她知道奧康納是天主教徒,就說了幾句讚揚聖體聖事的話,她說:〝那是一個有力的象徵〞。奧康納抬起頭,用顫抖的聲音說:〝噢,如果那只是個象徵,我會說讓它見鬼去吧〞。在我看來,〝沒有比真實臨在〞個好的,教會信裡總結了。
共榮與差遣(COMMUNION AND SENDING)
在感恩經的結尾,蘊藏在餅形酒形下真實臨在的耶穌,被作為活的犧牲奉獻給天父,神父舉起餅酒,祈禱:〝全能的天主聖父,一切崇敬和榮耀,藉著基督,偕同基督,在基督內,並在同一聖神的共融中,都歸於你,直到永遠〞。此刻,神父進入了真正的至聖所,他所做得的一如舊約中大司祭,在贖罪之日在聖殿中所做的,在古代,司祭進入至聖所,代表所有的人民,向雅威奉獻一只活的牲畜作為犧牲。隨後,他會把一部分祭牲的血灑在聖所內,剩下的血盛在碗內帶聖所,撒在眾人身上,此刻立約來明確天主與這個民族之間的某種血親關係。在彌撒的高潮部分,神父,奉獻給天賦的不是牛羊的血,而是基督的寶血,鑒於天賦甚麼也不缺少,這份犧牲完全回饋給了我們,為了我們的益處,如果說人類的麻煩始於一頓糟糕的飯菜,偷吃了之善惡樹的果實,那麼,人類的救贖就經由一到豐富的大餐完成,天主用自己的體血來餵養祂的子民。會眾領完聖體和謝恩之後,接受降幅和派遣,神父說:〞彌撒禮成〝。這是整台彌撒,在唸完祝聖經文後最神聖的話語了,信眾聚集如一家,聆聽天主聖言、宣示信仰、彼此代禱、向天父祭獻、領受耶穌的體血,至少原則上,他們身心變得更加妥當,由此也做好了準備,走出去,去來來世界的轉變,在默想三賢士朝拜耶穌聖嬰的故事時,富爾頓.施恩主教指出,這三位賢士經歷長途跋涉的艱辛,經歷了黑落德王的反對,找到了耶穌聖嬰,給他帶來了禮物,終於接受天使的指引,〝由另一條路返回〞,他總結說:〝他們當然照著做了〞,〝因為沒有一個人來到基督跟前,回去時還和來時一樣的〞!禮儀式與主結合的特殊禮遇,它是基督徒生活的泉源和高峰,因此,參與者,離開時總會有所改變,決不會如當初來到時一樣。

《天主教》第六集:教會:基督奧體

《天主教》第六集:教會:基督奧體



《天主教》 第五集:教會磐石 宗徒伯多祿及保祿

《天主教》 第五集:教會磐石 宗徒伯多祿及保祿


《天主教》第四集:萬世芳表瑪利亞 天主之母

《天主教》第四集:萬世芳表瑪利亞 天主之母

《天主教》第三集:天主臨在 不可言喻的偉大奧蹟

《天主教》第三集:天主臨在 不可言喻的偉大奧蹟





2017年6月2日 星期五

《天主教》第二集:我等喜樂 耶稣的教悔

《天主教》第二集:我等喜樂 耶稣的教悔


《天主教》第一集:驚喜且敬畏,人性神性的合一

《天主教》第一集:驚喜且敬畏,人性神性的合一

《天主教》第十集:最後歸宿:地獄、煉獄及天堂

《天主教》第十集:最後歸宿:地獄、煉獄及天堂


2017年5月31日 星期三

魔鬼-施恩主教精闢的解析

魔鬼 The Devil --- 施恩主教(Bishop Fulton Sheen) 精闢的解析

本影片是施恩主教從聖經和信仰的角度來分析探討「魔鬼」的本質和作為,使信友能夠避開魔鬼的羅網和傷害,並轉而投奔天主無限的仁慈和保護。




因為我們很多的神學知識,都是從媒體得來的,我想也許你們有興趣從一個紮實的哲學和神學的觀點,來聽聽關於魔鬼的說法。
首先,我要從精神病學的觀點,來向你們描述魔鬼,然後從聖經的觀點來描述;首先,從精神病學的角度,有趣的是,當我們把教會內的一些議題丟掉時,世界就開始把它們撿拾起來,然後加以扭曲,例如:修女把它們的長袍是修女服丟掉,女孩子們就穿上長袍式的大衣;我們停止唸玫瑰經,嬉皮們就把唸珠拿來掛在脖子上;當神學家們把魔鬼丟掉時,精神病學家就把牠撿起來,洛克菲勒機構的羅勒梅博士,在他關於精神病學的著作中,有幾個篇章是關於魔鬼的探討,單純地從一個精神病學者的觀點來看甚麼是魔鬼?羅勒梅博士分析魔鬼這個字眼,它是從希臘文διά以及βολος而來的,διάβολος就是撕裂,扯開的意思,所以說任何破壞模式的東西摧毀團結,破壞整體,製造不和睦,那就是魔鬼,和魔鬼有關的事情一直在大量的增加,請注意到:譬如,在教會內的不和,宗教團體間的不和,平信徒間的不和,不管那個教會,神職人員的不和,所有的這些都是一種,我們被一種惡魔的神所纏繞的表現,這位精神病學家分析了魔鬼如何工作,他提到了三點,首先,喜愛赤裸,第二點,暴力,兇猛的,第三點,人格的分裂,沒有內在的平安,分歧的心智
首先談喜愛赤裸,幾年前,我詢問在一個機構工作的神父,在他的機構內,是否有任何魔鬼展現的跡象,他說:有,有時候我拿著聖體經過房間時,就有人脫去他們的衣服,但是我們不談那個,那個不重要,我寧願用聖經來向你們解釋,我們的主有一次進到加里肋亞的地方或是稱為加利利,那要看你們使用那一個翻譯而定。耶穌祂發現在這個地方,有一個年輕人,被魔鬼附身,聖經提到這個年輕人的三個特點,首先,他是赤裸的,第二他很暴力、兇悍,他們甚至無法用鍊子綑綁住他,第三點,他的心智分歧,精神分裂,我們的主對他說,你叫甚麼名字?他說:我的名字叫軍旅,一支軍隊,在他的時代,表示有個有六千個軍人的羅馬軍隊,看到了嗎?他是一個人,但是他又是一支軍旅,有六千個其他的人,我的名叫軍旅,因為我們有很多人,看到沒有?他的人已經不再合一了,我,軍旅,我們,很多,這位精神學家,不曾將這三點附魔的特點和這個年輕人以及聖經連結起來,而是我自己這麼做的,因為我不能不注意到,這兩者之間的相似性。所以,從一個膚淺的角度來看,魔鬼製造紛亂,無論何時,只要你們有這種精神的展現,你們就是有魔鬼在活動。舉例來說,在舊約裏梅瑟發顯奇蹟對抗法老王,法老的術師也模仿這些奇蹟,當聖神降臨到初期教會時,就有對斯德望的迫害,我們有梵蒂岡大公會議,聖神對教會的降臨,我們馬上有了邪惡之神的顯現,所以我就把這個對於惡魔特點的觀察留給你們,從精神病學的觀點來看的特點,對於團結的破壞、家庭的破裂、公司的分裂、宗教團體的分裂、對於基督一體性的破壞,這是其中一個對於魔鬼的分析,第二個,從聖經的觀點來看,我現在帶你們來看看,瑪竇福音第十六章,我們的主問了這個有史以來最重要的問題,『人們說我是誰?』伯多祿最後說出了正確的答案,『你是基督,永生天主之子』,然後我們的主就宣布了,祂要上耶路撒冷去,被交付給外邦人,被唾污、被釘在十字架上,最後要從死者中復活。伯多祿願意有一個神性的基督,但是,它不願意有一個受苦的基督,我們的主才說出『祂要為我們的罪而犧牲』。就像我在上次的研討會中所描述的,我們的主才說出那句話,伯多祿就說:不可以!我們不要那樣的基督。我們的主轉身過去說:退到我後面去,不要想領導我,是我在領導你『撒旦!』,『撒旦!』想想看,伯多祿本身是『撒旦!』仔細想一想,誰想到在短短的一分半鐘,你就變成撒旦了,為什麼我們的主叫他撒旦?現在回到我們的主剛開始祂公開生活的時候,我要再次讓你們看到,撒旦三次對我們的主的誘惑。我們會從討論中得知,撒旦或是魔鬼的本質,就是對基督十字架的憎恨,你們要記住這一點。從聖經的觀點來看,甚麼是撒旦?就是對基督十字架的鄙視,就是反十字架,既然現在祂已經證明了,那就是魔鬼的意義。
我們現在回到誘惑這個部分,我們的主在山上,撒旦給祂提出三條避開十字架的捷徑,為什麼要當罪惡的救主呢?你要人類跟隨祢嗎?撒旦說:我來告訴祢這條路,祢不需要十字架,我給祢三條捷徑。首先,看到那邊的石頭了嗎?它們看起來像小麵包不是嗎?祢已經四十天沒有吃東西了,是的,祢還沒有吃東西,祢有需要食物的本能,其他的人有其他需求的本能,他們有需求權力的本能,需求性的本能,讓他們順從他們的意願,滿足他們的慾望,那就會贏得人類了,但是,忘記十字架吧!第一條捷徑,隨心所欲,做任何你想做的事。第二個誘惑,十字架絕對無法贏得人類,因為人類喜歡神奇的事,令人驚訝的事,叫人吃驚的東西,令人嘆為觀止的事,任何會讓他說出『噢!』的東西,在一星期內,他們會忘掉這些令人驚奇的事,然後又再重複另一個令人驚奇的事,飛到月球上去,讓你自己從教堂尖塔上跳下來,而且不會受傷,那就是神奇的事,做那些事群眾就會跟隨你,但是,你不需要十字架。最後一個誘惑,這個將會是教會下一個一百年的誘惑,現在我們已經隱約看到它的開始了。撒旦說:神學就是政治,何必費神去管甚麼神學、上帝、超性的東西,救贖的奧蹟,唯一重要的事情就是政治。掌握著那個世界,把那個閃閃發亮的地球,握在牠的手中。撒旦說:所有這些王國都是我的,它們都是我的,我會把它們通通給祢,如果祢俯身朝拜我,撒旦從來有說過一次實話嗎?所有的王國都是牠的嗎?但是,不管如何,這是我們主的第三個誘惑,不關心屬神的事,而只關心社會和政治的秩序。
現在回到我們的主叫伯多祿撒旦這件事情上,它這麼做的理由,是因為撒旦誘惑我們的主離開十字架,而那正是伯多祿想要做的事,當祂說『不可以!』的時候,我們承認你的神性,但是我們不承認十字架。從那時候開始直到現在,這就是聖經所描述的撒旦的本質,我們有這樣的精神存在教會裏頭,請注意到,我們放棄了多少的刻苦,自我克制,在學校裏的紀律,還有在神學院裏,試圖要製造的破壞,舉例來說:一些描述真實的或是人們想像出來的邪惡事情的書籍,它們就存在某些你們相當熟悉的學校當中,這就是破壞的元素,屬魔鬼的;但是紀律精神的沒落,就是對十字架的憎恨,基督宗教中刻苦或是有紀律的特質,已經轉移到極權國家了,在中國,在俄羅斯,在那裏有紀律,有自我克制,為了致力於一個共同的目標,但是沒有十字架,所以變成對人類自由的完全摧毀,還有多少這種屬於魔鬼的、撒旦的,對十字架的鄙視還要繼續顯現出來呢?我們並不確定我們是處在一個屬於魔鬼的世代,但是在保祿的書信當中有一段話,剛開始看起來非常難懂,我先讀給你們聽,然後我再來解釋。那是在得撒洛尼後書第二章第七節,要記住保祿寫這東西的時間點,早在基督宗教剛開始的前六十年內寫的,在那時候,邪惡者,秘密的力量已經在活動了,祕密的,只是就目前來說,換句話說,我們看不到邪惡和魔鬼的展現,目前的秘密的直到那阻止者退去,我們不知道誰是阻止者,也許是基督,也許是聖神,也許是聖寵的湧流,也許是教會的聖善,但是無論如何,那邪惡者是祕密的,直到天主說:好了!邪惡的東西,你的時辰到了,日子屬於天主,時辰屬於邪惡,繼續讀下去,那時,那無法無天的人就要出現,撒旦,那個邪惡的人,主耶穌要以自己口中的氣息將牠殺死,且以自己來臨的顯現把牠消滅。但是,那邪惡者的來臨是撒旦的工作,具有各種德能,行欺騙人的奇蹟異事,並以各種邪惡騙術,煽惑那些喪亡的人,甚至在聖經的最後一部書中,我們也有得到暗示,那就是,當基督來臨時,會有模仿的死亡與復活,以欺騙人,所以,目前我們看不出魔鬼在工作,但是我給你們一個提示,關於基督如何工作,以及撒旦如何工作,如果你們了解我將要告訴你們的事,會對你們大有幫助,和這個世界的魔鬼打交道,並且克服牠。
我要向你們描述,在我們犯罪之前,我們的主如何表現,以及在我們犯罪之前,撒旦如何表現,然後,我要向你們描述,在我們犯罪之後,我們的主如何的表現,以及撒旦在我們犯罪之後,如何表現。
首先,在我們犯罪之前,我們的主如何表現,還有當我們剛要犯罪的時候,祂表現出來,你不可以這麼做,祂以懸在十字架上的主現身,擋住去路,祂說:我的肉身已被釘在十字架上了,你的肉身也要被釘在十字架上,不要走這條路,所以祂就擋在我們面前,我們都不自由,我們不能為所欲為,基督就在那裏。
但是,撒旦怎麼說?或是怎麼講話?當我們綱要犯罪的時候,哦!不要傻了,我們已經不再相信那些東西了,時代已經改變了,你還是童貞嗎?你是說,你從來沒吸過大麻嗎?是的,每個人都在吸,不要管那些告訴你大麻會傷害你的腦細胞的醫生,你要生活,你要做你自己;你從來沒有犯過姦淫嗎?現在每個人都在做,這種嚴格的道德觀,在一百年前或五百年前還可以,但是,或是你很快就要被逮了,這是個新世界,我要做我自己,我要自由,那就是魔鬼說話的方式,牠站在我們這邊。
在我們犯罪之前,基督好像是個指控者,在我們犯罪之前,魔鬼是我們的護衛者,牠站在我們這邊,站在我們的性慾這邊,站在我們的驕傲這邊,站在我們貪婪這邊,牠和我們是一夥的。
在我們犯罪之後,角色就對換了,基督變成了護衛者,魔鬼變成了指控者。
魔鬼會說:好了!現在你已經嗑藥了,現在你已經受傷了,不要來找我,我不能幫你,你倒不如放棄算了,你已經失去童貞了,現在又有甚麼差別呢?你倒不如繼續下去好了,你已經偷了東西,你還沒被逮到,但是,你會的,或是你很快就要被逮了。所以,魔鬼讓這些人充滿了絕望,就像牠讓猶達斯的心充滿絕望一樣,而猶達斯本來可以到我們的救主那裏的,我們的救主本來可以寬恕他的,但是,猶達斯拿了一條繩子,在冰凍的土地上,在結了霜的樹木前,現在每個樹結,每棵樹對他來說都像是一隻眼睛,每根枝條,每棵樹都像一根指控的手指,『叛徒』,在他的絕望中,他別無他法,只能自殺,那也就是為什麼自殺的人愈來愈多,在我們的文明當中『絕望』,魔鬼困住我們了,在杜斯妥也夫斯基的一部小說中,羅斯內考夫,他是一個非常邪惡的人,他對他所愛的一個女孩說:宋妮雅,你知道你將會發生甚麼事嗎?你會跳到橋下去,或是你會發瘋,或是你會割斷你的喉嚨,但是,事情並沒有那樣發生,因為宋妮雅拿起了若望福音,他開始讀拉匝祿的復活,她說:我可以在基督內找到新生命,這個動作把我帶到我們的主行事的方法上去,在我們犯罪之後,現在祂是我們的護衛者,祂說:到我這裡來,你們所有勞苦和負重擔的人,你們的罪雖似朱紅,將變成雪一樣的潔白,雖然紅得發紫,仍能變成羊毛一樣的皎潔(1:18),可憐,微不足道,無用之世物,為何使你與愛分離?你是否已贏得,泥塑凡人中最不堪者之愛?嗚呼!爾未知,你多麼不值得任何愛,你能尋得誰來憐愛,卑微如你者?除我以外,只有我,所有你兒時誤以為,失落之幸福,我已為你安置於天鄉,起來!緊握我手,到我這裡來吧!這就是我們犯罪之後,我們救主的語言。
現在我已經告訴你們甚麼是魔鬼了,對於如何的破壞,撒旦的對十字架、刻苦、克己的鄙視,所以也就是對基督本人的鄙視。有成千上百萬條的道路,你們當中任何一個人,可能終其一生都走在這條路上,不管你走那一條路都沒有差別,在所有這些道路盡頭,你講看到兩張臉,如果不是基督仁慈的臉,就是撒旦恐怖的臉,而其中之一,會在你生命的盡頭說:屬於我的,我的。所以不要和邪惡嬉戲,否則我們就會陷入羅網。
我將告訴你們三個對抗撒旦的武器首先,就是耶穌聖名,那是一個撒旦無法忍受的名字,因為上天、地上和地下的一切,一聽到耶穌的名字,無不屈膝叩拜,(2:10)第二個武器,基督的寶血,呼求基督的寶血,我可以給你們做一個關於這方面的講道,但是我們是被基督寶血所救贖的,再受誘惑時,呼求祂的寶血,因為沒有流血就不能消除罪過第三個武器,熱心恭敬聖母,因為在創世紀開頭的地方,記載有一個女人的後裔,將會粉碎撒旦的後裔,我們有這三樣武器來武裝我們,耶穌聖名、基督寶血、以及聖母。當你們想到魔鬼、惡魔以及撒旦時,不要被誤導,被那些你們從媒體所聽來的東西所誤導,魔鬼,非常簡單地就是反對十字架,反紀律的生活,反基督,那就是撒旦,沒有別的,你們懂得這一點,就不會錯了,而且會讓你們愛慕十字架。每當寂靜圍繞著我的時候,不管白天或黑夜,就有一個哭聲讓我感到驚愕,我第一次聽到的時候,是從十字架上傳下來的,我走到外面去尋找,我發現了一個懸在十字架上受苦的人,我說:我放你下來,我哭著要把祂腳上的釘子取出,但是祂說:讓它們留在那裏,因為我不能被放下來,直到所有的男人、女人、小孩,一起來把我放下來。
但是,我說:我能做甚麼呢?我不能忍受你的哭聲,祂說:進到世界裏去,告訴每一個你遇到的人說:有一個人在十字架上。
現在已經只有極少的人,相信魔鬼的存在了,這正合魔鬼的意。牠總是在幫忙散播牠自己的死訊。天主的本質是存在,祂對自己的定義是:『我是自有永有者』。而魔鬼的本質是謊言,牠對自己的定義是:『我是不存在者』,撒旦一點也不擔心,那些不相信牠存在的人,他們已經站在牠那邊了。施恩主教
摘譯自(Life of Christ)

我們上耶路撒冷去,人子要被交出來

whoever wishes to be great among you will be your servant 默觀: 人是以自我為中心的存在,這是天主創造我們時的基本設定,耶穌的降生成為我們中間的一位,除了罪以外,跟我們沒有分別,祂的言行所帶來的救贖,揭示了為他人服務的僕人...