奇蹟與相信

反省：同樣的奇蹟，看見的人卻有非常不同的反應，耶穌治好了附魔的啞巴，群眾驚奇說：「在以色列從未出現過這樣的事情。」但法利塞人卻說：「他是仗賴魔王驅魔。」因為他們心裡對耶穌的認識不同，群眾的反應，彷彿看到在以色列從沒有出現過一位偉大能施行如此大的奇蹟的先知，而法律塞人卻不承認耶穌所行的奇蹟，而卻相信是魔鬼的作為，並視耶穌為魔給的代言人。人心的難測，莫此為甚，人心的邪惡，更莫此為甚，單純的相信，真是一種福氣。

福音（莊稼雖多，工人卻少。）
瑪竇福音　9:32-38
那時候，有人給耶穌送來一個附魔的啞巴。魔鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。群眾驚奇說：「在以色列從未出現過這樣的事情。」但法利塞人卻說：「他是仗賴魔王驅魔。」耶穌週遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃。他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊，於是對自己的門徒說：「莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收他的莊稼。」



釋義
《瑪竇福音》以一個治癒附魔的啞巴的故事結束了奇蹟敘述。這個故事只佔了很小的篇幅，整個敘述的重點在於表達群眾和法利塞人所做出的兩種不同回應。群眾們高聲宣告這裡發生一個「從未出現過的事情」。這個宣告尚不算是信德，因為信德的對象永遠是耶穌本人，不是外在所發生的事件。不過，這也並不是拒絕接受，這樣的驚訝有可能把人引入信仰。法利塞人的反應則完全不同，他們惡意地做出錯誤解釋。這情況顯示出，單是看見奇蹟並不足以達到信德。《瑪竇福音》以這樣不和諧的音調結束了奇蹟報導的段落（瑪八～九）：細心的讀者在這裡應該已經看見了耶穌的命運。

瑪九35把讀者引回到瑪四23，這兩節經文幾乎完全一樣。這兩個彼此相符的經文如同一個框架，作者在其中安置了耶穌經由言語和行動的自我啟示：山中聖訓（瑪五～七）和奇蹟敘述（瑪八～九）。對這兩項工作 ─ 宣講天國福音和治癒病人的行動 ─ 耶穌需要合作者。瑪九36-38就是為了這個目的安排的過渡，把福音敘述逐漸引導到耶穌「派遣宗徒的言論」（瑪十）。讀經一（以色列既播種了風，收的也必是風。）
歐瑟亞先知書　8:4-7,11-13
上主這樣說：以色列自立了君王，卻沒有我的同意；他們自立了首領，卻沒有叫我知道；他們用金銀為自己製造了偶像，給自己招來滅亡。撒瑪黎雅！我必要除掉你的牛犢，我的怒火必要對它燃起；以色列子民不能自新要到幾時呢？牛犢是工匠製造的，它並不是天主；撒瑪黎雅的牛犢必定被粉碎！他們既播種了風，收的也必是風；麥子不抽穗，做不成麵粉；即使做出麵粉來，也必被外邦入吃掉。厄弗辣因建築了許多祭壇，但這些祭壇為他們卻只有犯罪的用途。雖然我為他們寫了許多法律，卻被看作陌生人的廢話。讓他們奉獻燔祭，讓他們取吃祭肉：這一切上主都不喜歡；今後他必記住他們的邪惡，必懲罰他們的罪孽；他們必要回到埃及去。