耶里哥的瞎子

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反省：耶里哥的瞎子，雖然是一個瞎子，只憑耳朵所得到別人所提供的訊息，卻相信有關於耶穌的事蹟，當耶穌經過時，大聲喊叫，為喚起耶穌對他的注意，終於耶穌停下腳步，治好他的瞎眼，而他立刻就跟隨了耶穌。我們雖然沒有瞎，但是我們卻沒有像瞎子一樣的信德，因為我們的心是盲的，我們看不到救恩的來臨，而瞎子眼瞎，心卻不瞎，他的外在瞎眼，卻成就了用內在的心，尋求光明與救援，而一旦找著了，就跟隨了。當我們凡事尋求眼見為憑時，我們就會變成內在的瞎子，我們只注意外在的可見，卻失去了那看不見，但卻深藏在我們內在的真正渴望，因為我們的理智完全取代了其他的感受，人不是只靠理智就能圓滿，因為理智，需要謙虛的態度，才能找到真理。求天主幫助我們，更深刻的認識內在的看見，更謙虛的利用理智，找到並跟隨耶穌。

福音（「你願意我為你作什麼？」「主，叫我看見！」）
路加福音　18:35-43
耶穌將近耶里哥時，有一個瞎子坐在路旁討飯，聽見群眾路過，便查問是什麼事。有人告訴他：是納匝肋人耶穌經過。他便喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我吧！」在前面走的人就斥責他，叫他不要出聲；但他越發喊叫說：「達味之子，可憐我吧！」耶穌站住，叫人把瞎子帶到自己跟前來；當他來近時，耶穌問他說：「你願意我給你做什麼？」他說：「主，叫我看見。」耶穌對他說：「你看見吧！你的信德救了你。」他立刻看見了，遂跟隨著耶穌，光榮天主。所有百姓見了，也都頌揚天主。

釋義
許多人說：人必須看見，才能相信。說這樣話的人，其實既不願看見，又不肯相信。今日福音治癒瞎子的故事告訴我們：人必須相信，才能看見。這是《路加福音》中，耶穌進入耶路撒冷前所行的最後一個奇蹟。這個瞎子喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我罷！」他的「盲目信仰」使他得到耶穌的幫助：「你的信德救了你。」耶穌這句話不僅對這位得到治癒的瞎子說，也同時是對門徒們說的，他們在耶穌三次，甚至四次告訴他們即將臨到祂身上的苦難時，完全無法瞭解耶穌（十八34）。他們馬上就要和群眾一起向耶穌鼓掌高聲歡呼「達味之子」，然後隨即離棄祂獨自一人。祂將死亡並復活。然後他們的心才會由於耶穌的話而變的火熱，他們的眼睛在擘餅時才被打開。

 

讀經一（這實在是天主向以色列人所發的盛怒。）
瑪加伯書上　1:10-15,41-43,54-57,62-64
那時候，從亞歷山大王的大臣和子孫中產生了一條禍根，就是安提約古的兒子安提約古厄丕法乃，他曾在羅馬做人質，於希臘帝國一三七年登極為王。那時，在以色列人中出現一些歹徒，煽惑民眾說：「我們去和我們四鄰的外方人立約，因為自從與他們絕交以來，就遭遇了許多患難。」這種輿論很受當時人的歡迎；遂有一些人極為興奮，便去朝見國王，國王就批准他們採用外邦的禮俗。他們便照外邦風俗，在耶路撒冷修建一座體育場，且彌補割損的痕跡，背離聖約，為服從外邦人規律自甘墮落。
國王隨後諭令全國，使所有民族合成一個民族，每個民族都要放棄固有的禮俗。於是各外邦民族都表示服從君王的諭令，也有許多以色列人甘心接受外邦宗教，向偶像獻祭，褻瀆安息日。
一四五年「基色婁」月十五日，國王在祭壇上立了一個可憎惡的邪物，同時在猶太各城修築了祭壇，在各家門前及街市上焚香，凡找到的法律書都撕毀焚燒，凡搜出存有約書或恪守法律者，不論是誰，都應按諭令處死。
雖然如此，仍有許多以色列人堅持不變，決不吃不潔之物，寧願舍生，也不願因吃了不潔的食物而沾污自己，更不願褻瀆聖約；因此他們被判處死刑。這實在是天主向以色列人所發的盛怒。


釋義
《瑪加伯書上》報導一個混亂的時代，也就是介於安提約古四世（175BC）執政和大司祭息孟死亡（135/134BC）之間的數十年 ─《達尼爾先知書》也是在這時代中寫成。這部作品以希伯來文寫成，但是現今存在的只有翻譯本，因此希伯來聖經沒有將之收納；天主教的傳統則將之納入舊約正典綱目之中。
在放逐後的時期，以色列雖然仍然自認是天主的選民，不過事實上，他們僅僅在宗教禮儀的生活中，享有有限度的自主，幾乎被描述為生活在與世隔絕的特殊居住區域（Ghetto）的少數民族。色婁苛王朝推行仇視宗教政策，其中又以安提約古四世為甚，這些嚴峻的情況使人看清，當時猶太人中出現兩個不同的群體，兩種不同的生命方向：其中一個主張對世界開放，他們提出的解決方案是：從自己的限制中（Ghetto）走出；另一個則是堅持對法律忠實的黨派，把一切外邦相關的東西皆視為可憎之物。因此瑪加伯家族在捍衛猶太宗教與身份時，其實同時面對兩個對手，一個是政府強烈的宗教政策，另一個則是自己猶太民族中願意和外邦政權合作的人。