你們不要害怕那殺害肉身的

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反省：不要害怕在人前承認耶穌，因為「凡在人面前，承認我的，我在我天上的父面前，也必承認他；但誰如果在人面前，否認我，我在我天上的父面前，也必否認他。」耶穌清楚的指出，在人前承認耶穌，可能遭遇到死亡的威嚇，但是耶穌也告訴宗徒，即使是面臨如此的威嚇，也不要害怕，「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要害怕，能使靈魂和肉身，都陷於地獄的那位。」的確，在我們的生活經驗中，比較害怕那看不見的魔鬼，很害怕不小心得罪了魔鬼或遭惹了魔鬼，尤其在現世之中許多我們不認識的鬼神，寧可信其有，也不願信其無，都是敬而遠之的處理態度。今天的福音，卻清楚地告訴我們，我們過去所認為害怕的鬼神，最多只能傷害我們的生命，但卻不能傷害我們的靈魂，其實不必害怕，真正要害怕的只有我們的上主，只有在人前承認上主的人，耶穌就會在父前承認我們，耶穌才是我們真正相信與信賴的救主，真正的救助。

福音（你們不要害怕那殺害肉身的。）
瑪竇福音　10:26-33
那時候，耶穌對宗徒說：「你們不要害怕他們，因為沒有遮掩的事，將來不被揭露的；也沒有隱藏的事，將來不被知道的。我在暗中給你們所說的，你們要在光天化日之下，報告出來；你們由耳語所聽到的，要在屋頂上，張揚出去。「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要害怕，能使靈魂和肉身，都陷於地獄的那位。「兩隻麻雀，不是賣一個銅錢嗎？但沒有你們天父的許可，牠們中，連一隻也不會掉在地上。就是你們的頭髮，天父也都一一數過。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀，還貴重呢！「凡在人面前，承認我的，我在我天上的父面前，也必承認他；但誰如果在人面前，否認我，我在我天上的父面前，也必否認他。」

【經文脈絡】

  本主日的福音選自瑪竇福音第十章耶穌「福傳教導」中的一段。耶穌先給門徒提出一些具體的福傳工作的指示（十5-16），接著預告門徒將因為福音而遭受迫害（十17-25）。今日的經文（瑪十26-33）就是教導門徒在面對迫害時應有的態度。經文中耶穌三次說「不要害怕」，鼓勵門徒在這種情況下，仍要毫無怕懼的承認對耶穌基督的信仰。

不要害怕，要勇敢地宣揚福音

  耶穌安慰門徒們不要害怕迫害他們的人，接著說明其理由：「因為沒有遮掩的事，將來不被揭露的，也沒有隱藏的事，將來不被知道的……」三部對觀福音中都記載了這句話，很可能這是猶太社會中常被引用的諺語（谷四22；路八17；路十二2）。這句諺語可以被引用至不同的場合之中，因此必須根據上下文，才能正確明白其意義。例如路十二1-3引用這句諺語時，目的在警告門徒們不可向法利塞人一樣虛偽。瑪竇福音把這個諺語放在另一個脈落中：「我在暗中給你們所說的，你們要在光天化日之下報告出來；你們由耳語所聽到的，要在屋頂上張揚出來。」意義就是耶穌要求門徒去宣言福音，把祂私下或在暗中的教導，或隱喻式的教導，在公開場合中宣揚出去。門徒們應該如同在屋頂上的宣告者一樣，要大聲地把福音宣揚出去，不可因為害怕招致迫害而不敢宣講。接著耶穌說明為什麼人的迫害不足為懼，並說出門徒們真正應該害怕的是什麼。

不要害怕，因為人不能傷害永遠的生命

  「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要害怕那能使靈魂和肉身陷於地獄中的。」乍看之下，這段話似乎表示靈魂和肉身可以分離，因此也可以分別被殺害，然而這種理解並不正確，因為聖經對人的看法是整體而不可分的。這段經文只是一種象徵的說法，表達有比肉體更深的生命層次（瑪十39）。門徒在人前不應該害怕，惡人至多只能殺害他們的肉體，對於靈魂 ――就是「生命」――則一無所能。因為真正能夠使人決定性的喪失生命（參閱：瑪十39），使之陷於地獄，意即永遠和天主分離的，只有唯一的「一位」，就是天主自己。由於敬畏天主的關係，所以在經文中耶穌沒有直接說出天主的名號。這句話中決定性的字是「害怕」，人面對天主時也存有害怕之情，但並非奴隸性的懼怕，而是面對神聖自然產生的「敬畏」態度。出於這種對天主的「敬畏」之情，使宗徒們克服了對迫害者的恐懼。

不要害怕，因為天父看顧保守祂的兒女

  但是，福音並不使人停留在害怕天主的層次上，因為經文繼續說：「兩隻麻雀不是賣一個銅錢嗎？但若沒有你們天父的許可，牠們中連一隻也不會掉在地上。就是你們的頭髮，也都一一數過了。所以你們不要害怕；你們比麻雀還貴重呢！」基督徒對天主的敬畏就表現在他們對天主的信賴上，對那些勇於承認信仰的人，天主的審判變成了天父慈愛的照顧。就連一隻看來無足輕重的麻雀，天主也細心照顧，使之不會無端喪命，因此基督徒當然不必害怕他人的迫害。因為天主是我們的父，我們是祂的子女，祂比我們更認識我們自己，甚至連我們的頭髮祂都一一數過了，當然會更加看顧保守我們。基於這種信賴之心，基督徒當然要勇於承認自己對耶穌基督的信仰。

要公開承認對耶穌基督的信仰

  「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他；但誰若在人前否認我，我在我天父前也必否認他。」我們注意到經文由前一句的「你們的天父」轉換成為「我天上的父」，由此看出天主的照顧和人們承認耶穌基督有內在必然的關連：祂首先是耶穌天上的父，因此也是一切基督徒的天父。耶穌鼓勵門徒們要公開而且堅定的在人前承認祂，誰反對耶穌就是和天主對立；相反地，對承認耶穌的人而言，天主也是他們的父親，天主現在對他們特別的保護，日後更會賞給他們最終的圓滿報酬。

【結論】

  福音中三次出現「你們不要害怕 ……」這是舊約中天主派遣先知執行任務時，為鼓勵堅強他們而常常對他們說的話。現在耶穌派遣他的門徒外出傳揚福音，也對他們說：不要害怕！耶穌鼓勵門徒們應該在人前公開承認對他的信仰，大膽宣揚福音，不為他們自己的生命而憂慮。因為藉著相信耶穌基督，眾人都成為天主的子女，而天父是所有人最終的靠山。

讀經一（他從惡人手中，救出了窮苦人的性命。）
耶肋米亞先知書　20:10-13
耶肋米亞說：我聽到了許多人私相耳語：「驚慌四起！你們揭發，我們就必對他提出控訴。」甚至我的一切友好，都在偵察我的破綻：「也許他會中計，那我們必能制勝他，向他報復。」但是，與我同在的上主，好像一位孔武有力的戰士，為此，迫害我的人，只有失敗，決不能制勝；由於謀事不成，必蒙受極大的恥辱，永不可磨滅的羞辱。萬軍的上主啊！你考驗義人，洞察人的肝膽肺腑；我既然向你訴說了我的案情，願你使我見到：你對他們的報復。你們應歌頌上主，讚揚上主，因為他從惡人手中，救出了窮苦人的性命。



讀經二（恩寵決不是過犯所能相比的。）
聖保祿宗徒致羅馬人書　5:12-15
弟兄姊妹們：
就如罪惡藉著一人，進入了世界，死亡藉著罪惡，也進入了世界；這樣，死亡就殃及了眾人，因為眾人都犯了罪。沒有法律之前，罪惡已經在世界上，雖然因為沒有法律，罪惡本應不算為罪惡。但從亞當起，直到梅瑟，死亡卻作了王，連那些沒有像亞當一樣，違法犯罪的人，也屬它權下；這亞當原是那未來亞當的預像。但恩寵決不是過犯所能相比的，因為，如果因一人的過犯，大眾都死了，那麼，天主的恩寵，及那因耶穌基督一人的恩寵，所施與的恩惠，更要豐富地洋溢到大眾身上。

賜給你們另一位護慰者

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福音（我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者。）
若望福音　14:15-21
那時候，耶穌對門徒說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在。他是世界所不能領受的真理之神，因為世界看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為他與你們同在，並在你們內。「我決不留下你們做孤兒；我要回到你們這裡來。不久以後，世界就再看不見我，你們卻要看見我，因為我生活，你們也要生活。到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內。接受我的命令而遵守的，便是愛我的人；誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」

【經文分析】

 復活期第六主日的福音選自若十四15-21，主題是天主聖神的本質和功能。就經文內容而言，這一段論及聖神的話一直延續到26節，若十四15-26的經文是一個整體，表達出福音作者對天主聖神的根本瞭解。

若望福音第十六章中也談論到「聖神」，然而，那是若望團體對這個主題的補充與發揮，因為若望福音十五到十七章是後人補充加入的，第十四章的內容則是最初若望福音的內容。

 許諾派遣護慰者聖神

 若十四15-26的內容仍屬於耶穌的「臨別贈言」，因此可以被視為是耶穌的「遺囑」：耶穌許諾在祂復活、回歸父家之後「將」會祈求父（16節是未來時態），父便會給信仰團體派遣另一位護慰者，這位護慰者是耶穌的後續者。和耶穌不同的是，耶穌在世上生活及工作的時間是有限的（若十二8，十三33），護慰者則將永遠與團體同在。若望團體在復活的光照下，反省整個耶穌事件而肯定：因著耶穌被高舉，祂的派遣便已結束，而永無止境的聖神時期（若七39），同時也是教會時期（若二十21-23）也因此正式揭開了序幕。

 護慰者聖神繼續耶穌的使命

 聖神的功能在於保證已「離去」的被派遣者，在世上開始的工程得以延續。聖神的本質則是「真理之神」（若十四17），這個本質表達出祂和子的一致性及連續性，耶穌論到自己時曾說：「我是真理」（若十四6）。在這裡「真理」一詞，其實就代表「啟示」的整體概念。耶穌和聖神同是天主的啟示者，在祂們之外再也沒有什麼可以給世界的了。因此，面對聖神就如同面對耶穌，人必須做出相信與否的抉擇。若望福音以「世界」來稱呼一切不相信耶穌的人；凡是相信的人，便由世界中被救出，他們認識真理之神，真理之神在他們內（十四17）。

 「聖三論」與「基督論」

 第18節的經文說：將要離去的耶穌許諾要再回到門徒這裡。這一節經文是第17節的詮釋，說明耶穌是在護慰者內再來。在此我們看見若望福音的聖三論和基督論的主要因素：一方面父和子原是「一」體（若十30，十四10），另一方面又彼此有別（若一18，五19）。這種彼此同一又彼此有別的關係也表現在子和聖神的關係上：父因著子的祈求而遣發聖神（若十四16），但是聖神的臨在正是耶穌的臨在（若十四17-18）。若十四18-26便是在繼續闡述這個事實。

相信的人永遠生活

 「耶穌活著」是門徒們對於耶穌復活的經驗，是可見的經驗。復活並不是只保留給基督獨享的事件，耶穌的復活，事實上，是說明門徒們要得到同樣恩賜。因為耶穌在哪裡，哪裡就有生命，所以就如耶穌一直活著，門徒們也將永遠生活（若十四19）。不論是在現世中，或是在個人性死亡之後，他們都永遠擁有生命。就如耶穌在父內一樣，（藉著聖神）門徒也在耶穌內，耶穌也在門徒內（若十四20）。對門徒們而言，復活的經驗和聖神的經驗是結合在一起的：在聖神內人們經驗到生活的基督，在聖神內復活的基督出現在信仰團體中。

 福音的訊息超越時空

福音作者是在復活光照之下，重新反省初期基督徒和耶穌的生活經驗，他寫作的目的不但是為給歷史上的耶穌作證，也是為了教導信仰團體如何在信仰內生活。因此福音同時含有過去，現在以及未來的幅度，這個事實一方面增加了經文的可讀性，但另一方面也使得有些經文複雜難懂。我們目前所討論的有關聖神的言論，便是一個這樣的例子。

【綜合反省】

復活的經驗是超越時空的，不受限於某一個團體或某一個時間之內。因為聖神被賜給了信仰團體，所以任何時代的信仰團體，都能得到復活的經驗。就如天父派遣「子」到世上來，為叫「子」把世人領到父那裡去；同樣地，聖神也被派遣到世上來，把一切相信的人引向耶穌基督。耶穌在世上教導真理，而真理之神使人明白耶穌的教導。人是否接受「子」的啟示性教導，端賴於人是否相信「子」就是父派遣來的。相信的人，便是愛祂的人。這個愛的外顯就是接受並且遵守耶穌的命令，這樣生活的人便會看見子（若十四21），也就是看見父。這個良性循環的過程，就是信仰成長的過程，在現世不斷促成這個信仰生命成長的，就是「護慰者」聖神！

【附註】初期教會對於聖神的不同體驗

若望團體對於聖神的體驗，和路加作品大不相同。若望團體的聖神經驗是建基於根本的信仰（生活）見證，絲毫沒有強調任何外在的、有形可見的偉大作為（如：舌音或治癒）。聖保祿關於聖神的教導，主要也在於強調神恩的目的，在於建立信仰團體（格前十二），也未強調任何奇蹟現象，而他對於舌音的態度，也是批判質疑多於鼓勵（格前十四）。目前在教會某些地方盛行的神恩復興運動或聖神同禱會，所依靠的，主要是路加作品中有關聖神的經文。

讀經一（伯多祿和若望給他們覆手，他們就領受了聖神。）
宗徒大事錄　8:5-8,14-17
那時候，斐理伯下到撒瑪黎雅城，給眾人宣講基督。群眾留意斐理伯所講的話，都同心合意地聽教，並看見他所行的奇蹟：有許多附了邪魔的人，邪魔從他們身上，大聲喊叫著離開了，又有許多癱瘓的人和跛子，也被醫好了；為此，城裡的人皆大歡喜。在耶路撒冷的宗徒，聽說撒瑪黎雅接受了天主的聖道，便打發伯多祿和若望去他們那裡。伯多祿和若望一到，就為他們祈禱，使他們領受聖神，因為聖神還沒有降臨在任何人身上；他們只是因主耶穌的名受過洗。那時，宗徒便給他們覆手，他們就領受了聖神。



讀經二（就肉身來說，基督被處死了；但就神魂來說，他卻復活了。）
伯多祿前書　3:15-18
親愛的諸位：
你們要在心裡尊崇基督為主；如果有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要時常準備答覆，且要以溫和、以敬畏之心答覆。要保持純潔的良心，好使那些誣告你們在基督內有良好品行的人，在他們誹謗你們的事上，感到羞愧。如果天主的旨意，要你們因行善而受苦，這總比因作惡而受苦更好，因為基督也曾一次為罪而死，且是義人代替不義的人，為將我們領到天主面前；就肉身來說，他固然被處死了；但就神魂來說，他卻復活了。

我是道路、真理、生命

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反省：耶穌告訴門徒，人的終極目標是要往父那裏去，多默說：「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」耶穌回答說：「我是道路、真理、生命；除非經過我，誰也不能到父那裡去。你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」斐理伯說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」耶穌回答說：「斐理伯！這麼長久的時間，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？」耶穌今天所講的每一句話，都是非常超出我們的理智所能理解的範圍，幸好信仰不是先理解，而是先相信，日後自然會在我們生活經驗中細細體會。先相信，是非常重要的第一步，相信的同時，聖神的光，就會進入我們的黑暗的生命中，讓我們的相信能繼續往前邁一步。更重要的每天都要與耶穌的聖言對話，祂能帶領我們更深入的相信，因為祂的肉就是我們生命的食糧，真實的食糧。相信是唯一能夠讓耶穌進入我們生命的唯一方法，耶穌就是真理、生命、道路。


福音（我是道路、真理、生命。）
若望福音　14:1-12
那時候，耶穌對門徒說：「你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；不然的話，我早就告訴了你們。我去，為你們預備地方以後，我必再來，接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。我去的地方，通往那裡的路，你們是知道的。」多默說：「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」耶穌回答說：「我是道路、真理、生命；除非經過我，誰也不能到父那裡去。你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」斐理伯對耶穌說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」耶穌回答說：「斐理伯！這麼長久的時間，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的，而是住在我內的父，做他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；不然的話，你們至少該因那些事業而相信。「我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這些更大的事業，因為我往父那裡去。」

復活期禮儀聖經選讀原則

 教會安排復活期七個主日的福音有相當清楚的原則：前面三個主日是有關耶穌復活和顯現的敘述，第四主日是善牧言論，而信仰團體則在最後三個主日的感恩禮中一起聆聽耶穌的「臨別贈言」和「耶穌（大司祭）的祈禱」（若十四～十七）。教會禮儀年甲年復活期第五主日的福音選自若十四1-12，就內容而言，應該到14節才是一個整體。因此筆者建議，在主日彌撒中，最好是誦讀若十四1-14，故根據這個原則，提供我們的詮釋。

 耶穌為門徒們預備地方

 本主日的福音是耶穌在晚餐廳預言自己將被交出（負賣）之後，繼續對門徒們的談話。根據若望的瞭解，耶穌的離去就是指祂在十字架上的死亡。但是耶穌的死亡並非消極的任人處置，而是返回父家的道路，是祂積極完成天父所派遣的使命的必要過程。由於門徒們不瞭解這個真理，因此為了即將失去耶穌而感到憂悶懼怕，耶穌遂安慰他們。在安慰中耶穌解釋祂離去的目的：祂去原是為門徒們在天父家中準備地方，然後祂要再來接他們一起回歸父家，他們將和祂一起永遠生活在天父家中。因此耶穌的離去，並不是拋下門徒們成為孤兒（若十四18），反而是使門徒們現在就能夠確認，他們即將得到他們整個民族傳統的期待，他們現在就知道要被安置在天父的家中（天人合一）。面對這一切，門徒們唯一能做的、而且必須做的只有一件事：就是相信 — 相信天主，也就是相信耶穌。

 耶穌是道路、真理、生命

 耶穌的目的地就是門徒的目的地，耶穌的道路就是門徒的道路。多默提出的無知的問題，引出了著名的「我是」言論。耶穌說：「我是道路、真理、生命！」通往天主的道路只有一條，就是耶穌基督。耶穌自己就是道路！同樣地，真理和生命所表達的，也是和耶穌緊密相連的救恩意義。這條道路的最終目標是天主，但是人只能在基督身上認識天主，因此道路本身就是目的地，走上了道路，就是達到了目標。有了這個認識，便可知道斐理伯的請求：「主把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」也是相當愚蠢的。耶穌答覆斐理伯的同時，也給了他一個根本的教導。事實上斐理伯所祈求的，早已賞賜給他了，因為和耶穌一起生活，就是瞻仰天主。藉這段談話，若望福音指出耶穌同時代之人的根本錯謬：不論是與耶穌為敵的猶太人，或是日日跟隨耶穌的門徒，都希望向耶穌要求一個「客觀的救援保證」，卻不知道耶穌本身就是救援，就是「道路、真理、生命」，在耶穌之外再也沒有什麼救援了。面對耶穌的唯一正確態度，就是相信祂，相信「父在祂內，祂在父內」，就能在祂身上看見天主。

 門徒繼續耶穌的使命

 誰如果相信耶穌，成為祂的門徒，就必須為這信仰獻身工作。就如天父派遣了基督，門徒（基督徒）也得到一樣的派遣，去完成耶穌的事業。耶穌說：「門徒們將要做比他更大的事業」。所謂「更大的事業」並不是指數量上或形式上的，並非門徒們將帶來更好的啟示，或成就更大的事工，而是他們將使耶穌的派遣延續下去，使耶穌的工程繼續在人間實現。就如耶穌光榮了天父，基督徒也要永不止息地在世界各地使天父受光榮。但基督徒獨自不能完成這工程，因為離了耶穌他們什麼也不能做（若十五4-5），因此他們必須在祈禱內完成一切。

 【綜合反省】

 耶穌在回歸父家之前，藉著「臨別贈言」教導門徒們如何生活，以期待祂的再度來臨。由於整個世界至今仍在期待人子光榮的來臨，因此這個教導也正是今日基督徒生活的基本指導方針。

耶穌許諾門徒：凡是認識祂（7）、來到祂這裡（6）、並且相信祂（1）的人，就會認識天主。這個許諾已經在門徒身上實現，因為耶穌清楚地說：「你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識祂，並且已經看見祂。」（7）由這句話，我們看出門徒將會和天父在一起（2）的救援許諾，從「未來」的情況變成了「眼前」的現實—凡是相信耶穌是道路、真理、生命的人，就會看見父，因為在祂內自我啟示的子（耶穌）就是父（10）。

對相信的人 — 以前的門徒或今日的基督徒 — 而言，他們事實上已經達到了救援的狀態，因為誰擁有天父，就得到永遠的生命。基督徒接受信仰的時候，未來的救援就已變成眼前的事實了。然而，信仰並非個人性的事務，不是指為自己的好處而已，相信的人必須為信仰作證，把信仰傳給他人。這是耶穌受自天父的派遣，也是基督徒要繼續作的「更大的」事業。

讀經一（宗徒們選了七位充滿聖神的人。）
宗徒大事錄　6:1-7
那時候，門徒漸漸增多，希臘化的猶太人，對希伯來人發出了怨言，因為他們在日常的供應品上，疏忽了他們的寡婦。於是，十二位宗徒召集眾門徒說：「讓我們放棄天主的聖言，而操管飲食，實在不相宜。所以，弟兄們！當從你們中，檢定七位有好聲望，且充滿聖神和智慧的人，派他們管理這些事務。至於我們，我們要專務祈禱，並為真道服役。」這番話得到全體的悅服，就選了斯德望，他是充滿信德和聖神的人，及斐理伯、仆洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納和尼苛勞，他是皈依猶太教的安提約基雅人；叫他們立在宗徒面前；眾宗徒祈禱以後，就給他們覆了手。天主的道漸漸發揚；門徒的數目在耶路撒冷大為增加；司祭中也有許多人，服從了信仰。




讀經二（你們是特選的種族，王家的司祭。）
伯多祿前書　2:4-9
親愛的諸位：
你們接近了主，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督，而中悅天主的屬神祭品。這就是經上所記載的：「看，我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石；凡信賴他的，決不會蒙羞。」所以，為你們信主的人，是一種榮幸；但為不信主的人，是「匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石」，並且是 「一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石」。他們由於不相信天主的話，而絆倒了；這也是為他們預定了的。至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入他奇妙之光者的榮耀。

我是羊的門

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反省：耶穌告訴們徒：「除非蒙父恩賜的，誰也不能到我這裏來。」我們就是蒙父恩賜，能夠到耶穌跟前的羊，羊聽從祂的聲音；祂按名字呼喚自己的羊，並引領他們出來。這個比喻的最後一句話是一個未來式的時態，若按字面翻譯應該是：「羊『將』不跟隨陌生人，反而『將』逃避他，因為羊不認得陌生人的聲音。」這個時態使比喻得到一個超越時空的幅度：救援的實現在於召叫與聽從，也就是經由宣講和接受天主聖言。伯多祿代我們回應天父恩賜的救援，像耶穌表達說：「主！你的話，就是神，就是生命！」耶穌就是善牧，我們是屬於耶穌的羊，善牧認識我們每一個羊，並呼喚我們每一個人的名字，代表耶穌認識我們每一個人，呼喚，是不被遺棄的跟隨，是信任的象徵，是建立親密關係的表達。當我們迷路時，耶穌就會輕輕的呼喚，讓我們重新跟隨祂。



福音（我是羊的門。）
若望福音　10:1-10
那時候，耶穌說：「我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。由門進去的，才是羊的牧人。看門的給他開門，羊聽從他的聲音；他按名字呼喚自己的羊，並引領他們出來。當他把羊放出來以後，就走在羊前面；羊也跟隨他，因為羊認得他的聲音。羊決不跟隨陌生人，反而逃避陌生人，因為羊不認得陌生人的聲音。」耶穌給他們講了這個比喻。他們卻不明白他所講的是什麼。於是，耶穌又對他們說：「我實實在在告訴你們：我是羊的門；凡在我以前來的，都是賊和強盜；羊沒有聽從他們。我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找到草場。賊來，無非是為偷竊、殺害、毀滅；我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」



讀經一（天主已把耶穌立為主，立為默西亞了。）
宗徒大事錄　2:14,36-41
五旬節那天，伯多祿同十一位宗徒站起來，高聲向群眾說：「猶太人，及所有居住在耶路撒冷的人！請你們留意，側耳靜聽我的話！以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。」眾人一聽見這些話，就心中刺痛，於是向伯多祿和其他宗徒說：「諸位仁人弟兄！我們該作什麼？」伯多祿便對他們說：「你們悔改吧！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠。因為這恩許就是為了你們和你們的子女，以及一切遠方的人，因為都是我們上主天主所召叫的。」他還講了許多作證的話，並勸他們說：「你們應救自己脫離這邪惡的世代。」於是，凡接受他的話的人，都受了洗；在那一天約增添了三千人。




讀經二（你們現在卻被領回，歸依你們的靈牧和監督。）
伯多祿前書　2:20-25
親愛的諸位：
你們如果因行善而受苦，且堅心忍耐，這才是中悅天主的事。你們原是為此而蒙召的，因為基督也曾為你們受苦，給你們留下了榜樣，叫你們追隨他的足跡。他沒有犯過罪，他口中也從未出過謊言；他受辱罵，卻不還罵；他受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義施行審判的天主；他在自己身上，親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活於正義。你們是因他的創傷，而獲得了痊瘉。你們從前有如迷途亡羊，現在卻被領回，歸依你們的靈牧和監督。

擋住信德的石頭

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反省：今天福音復活拉匝祿的故事，拉匝祿的姊妹兩人，便派人到耶穌那裡，說：「主啊，你所愛的人病了！」耶穌聽了，便說：「這病不至於死，只是為彰顯天主的光榮，並為叫天主子因此受光榮。」耶穌所講的內容與我們人所能理解的內容差距非常大，這就是信德與理智的差距。耶穌所講的是神的層面屬信德的語言，而我們所理解的是人的層面屬人理智所能理解的範疇。若我們能跳脫人的層面，用信德的眼光，我們就能相信耶穌所說的復活的真正意義。所以，我們生病、痛苦、磨難、死亡，若從人的層面，從人的理智觀點，沒有人願意承受，並且認為我們必定行為失當而遭受到上天的懲罰，必須避之唯恐不及；從信德的觀點，誠如耶穌所說，為彰顯天主的光榮，並為叫天主子因此受光榮。耶穌說：「挪開這塊石頭！」死者的姐姐瑪爾大向耶穌說：「主！已經臭了，因為已經四天了。」耶穌對瑪爾大說：「我不是告訴過你：如果你信，就會看到天主的光榮嗎？」若我們相信，我們就能看見從死者中復活的拉匝祿，若我們順從理智，順從人性，我們就無法看到從死者中復活的拉匝祿。我們需要不斷的挪開擋住我們信德的石頭，才能看到石頭背後的拉匝祿復活，每當我們面臨人生的考驗時，就是再一次的考驗我們是否能夠挪開擋住我們信德的石頭，相信耶穌跟我們在一起，一起面對考驗(死亡)，就能戰勝死亡，跟耶穌一起復活。


福音（我就是復活，就是生命。）
若望福音　11:1-45
那時候，有一個病人，名叫拉匝祿，住在伯達尼，即瑪利亞和她姐姐瑪爾大所住的村莊。瑪利亞就是那曾用香液傅抹過主，並用自己的頭髮，把他的腳擦乾的婦人；患病的拉匝祿是她的兄弟。他們姊妹兩人，便派人到耶穌那裡，說：「主啊，你所愛的人病了！」耶穌聽了，便說：「這病不至於死，只是為彰顯天主的光榮，並為叫天主子因此受光榮。」耶穌素來疼愛瑪爾大及她的妹妹和拉匝祿。當耶穌聽說拉匝祿病了，仍在原地逗留了兩天。此後，耶穌對門徒說：「我們再到猶太去吧！」門徒向他說：「辣彼，近來猶太人圖謀砸死你，你還要到那裡去麼？」耶穌回答說：「白日不是有十二個時辰麼？人若在白日行路，不會碰跌，因為看得見這世界的光；人若在黑夜行路，就要碰跌，因為他沒有光。」耶穌說了這些話，又給門徒說：「我們的朋友拉匝祿睡著了；我要去叫醒他。」門徒便對耶穌說：「主，如果他睡著了，必定會好的。」耶穌原本是指拉匝祿的死說的，門徒卻以為耶穌是指安眠睡覺。然後，耶穌就明明地向門徒說：「拉匝祿死了。為了你們，我喜歡我不在那裡，好叫你們相信。我們到他那裡去吧！」號稱狄狄摩的多默，便向其他同伴說：「我們也去，同他一起死吧！」耶穌一到了伯達尼，得知拉匝祿在墳墓裡，已經四天了。伯達尼靠近耶路撒冷，相距約十五『斯塔狄』，因而有許多猶太人，來到瑪爾大和瑪利亞那裡，為她們兄弟的死，安慰她們。瑪爾大一聽說耶穌來了，便去迎接他；瑪利亞仍坐在家裡。瑪爾大對耶穌說：「主！如果你在這裡，我的兄弟決不會死！就是現在，我也知道：你無論向天主求什麼，天主必要賜給你。」耶穌對瑪爾大說：「你的兄弟必定要復活。」瑪爾大說：「我知道在末日復活時，他必要復活。」耶穌對瑪爾大說：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。你信麼？」瑪爾大回答說：「是的，主，我信你是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位。」瑪爾大說了這話，就去叫她的妹妹瑪利亞，偷偷地說：「師父來了，他叫你。」瑪利亞一聽這話，就立刻起身，到耶穌那裡去。那時，耶穌還沒有進入村莊，仍在瑪爾大迎接他的地方。那些陪同和安慰瑪利亞的猶太人，見瑪利亞急忙起身出去，便跟著她，以為她到墳墓去哭泣。當瑪利亞來到耶穌所在的地方，一看見耶穌，就俯伏在他腳前，向他說：「主！如果你在這裡，我的兄弟決不會死！」耶穌看見瑪利亞哭泣，還有同她一起來的猶太人也哭泣；耶穌便心神感傷，難過起來，於是說：「你們把他安放在那裡？」他們回答說：「主，你來，看吧！」耶穌哭了。於是猶太人說：「看，他多麼愛他啊！」其中有些人說：「他既開了瞎子的眼睛，難道不能使這人不死麼？」耶穌心中又感傷起來，來到墳墓前。這墳墓是個洞穴，前面有一塊石頭堵著。耶穌說：「挪開這塊石頭！」死者的姐姐瑪爾大向耶穌說：「主！已經臭了，因為已經四天了。」耶穌對瑪爾大說：「我不是告訴過你：如果你信，就會看到天主的光榮嗎？」他們便挪開了石頭。耶穌舉目向上，說：「父啊！我感謝你，因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我，但是，我說這話，是為了四周站立的群眾，好叫他們相信，是你派遣了我。」說完這話，便大聲喊說：「拉匝祿！出來吧！」死者便出來了，腳和手都纏著布條，面上還蒙著汗巾。耶穌向他們說：「解開他，讓他行走吧。」那些來到瑪利亞那裡的猶太人，一看到耶穌所行的事，就有許多人相信了他。



讀經一（我要把我的神注入你們內，使你們復活。）
厄則克耳先知書　37:12-14
吾主上主這樣說：「看，我要親自打開你們的墳墓；我的百姓，我要從你們的墳墓中，把你們領出來，引你們進入以色列地域。我的百姓！當我打開你們的墳墓，把你們從墳墓領出來的時候，你們便承認我是上主。我要把我的神注入你們內，使你們復活，叫你們安居在你們的地域；那時，你們便要承認我，上主言出必行——吾主上主的斷語。」



讀經二（使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內。）
保祿宗徒致羅馬人書　8:8-11
弟兄姊妹們：
凡隨從肉性的人，決不能得天主的歡心。至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神，住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。如果基督在你們內，身體固然因罪惡而死亡，但神魂卻賴正義而生活。再者，如果那使耶穌從死者中復活者的聖神，住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。

耶穌治好生來瞎眼的人

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反省：耶穌今天告訴我們，天生的瞎子，不是他的父母，更不是他自己的罪所造成的瞎眼，而是要彰顯天主的工作。接著耶穌強調自己是世界的光，趁著白天，我們應該做派遣我來者的工作；黑夜來到，就沒有人能工作了。在我們的生活經驗中，心中難免也會像門徒一樣的誤解殘障與罪之間的關聯，天主創造我們每個人都不一樣，每個人都有優點，但也有缺點，沒有一個人不需要別人的幫助可以獨自生活，在天主的創造中沒有好或壞，沒有優或劣，只有彼此彼此互補，彼此相愛，我們才能得救，才能被救贖，因為耶穌的教訓就是要我們彼此相愛，除了耶穌的話，我們沒有別的救援。所以，我們要學習今天耶穌的教訓，我們彼此都一樣，沒有比別人優秀，也沒有比別人低下，我們都是一樣的兄弟，彼此的不同，只是我們必須互相合作，才能成就天主的彼此相愛。對於法律塞人的驕傲，耶穌卻說，他們才是真正的瞎子，看不見光明，因為光明之子已經出現在他們面前，他們卻仍然無法相信耶穌就是光明，所以他們仍在黑暗中，不就是真正的瞎子嗎？而原來天生的瞎子，卻相信治好他瞎眼的耶穌就是天主子，他就因此真正的看見光明之子。總而言之，若我們真的相信耶穌，我們就存在光明之中，若我們不相信耶穌，我們就存在黑暗中之，我們就無法看見，我們就是真正的瞎子。

福音（瞎子去了，洗了，回來就看見了。）
若望福音　9:1-41
那時候，耶穌前行時，看見了一個生來瞎眼的人。耶穌的門徒就問耶穌說：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」耶穌答覆說：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來。趁著白天，我們應該做派遣我來者的工作；黑夜來到，就沒有人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。」耶穌說了這番話以後，便吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：「去，到史羅亞水池裡洗洗吧！」──史羅亞解說「被派遣的」──瞎子去了，洗了，回來就看見了。於是，鄰居和那些經常見他討飯的人，就說：「這不是那曾坐在這裡討飯的人麼？」有的說：「就是這人，」有的說：「不，是另一個很相似他的人。」那人卻說：「就是我。」他們問他說：「你的眼睛究竟是怎樣開了的呢？」他答覆說：「名叫耶穌的那個人，和了些泥，抹在我的眼上，給我說：你往史羅亞去洗洗吧；我去了，洗了，就看見了。」他們又問他說：「那個人在那裡？」他說：「我不知道。」他們便將那先前瞎眼的人，帶到法利塞人那裡。耶穌和泥開了他眼睛的那天，正是安息日。於是，法利塞人又盤問他怎樣看見了。那人就向法利塞人說：「他把泥抹在我的眼上，我洗了，就看見了。」法利塞人中有的說：「這人不是從天主來的，因為他不遵守安息日。」有的卻說：「一個罪人怎能行這樣的奇蹟？」他們中間便發生了紛爭。於是，他們又問瞎子說：「對於那開了你眼睛的人，你說什麼呢？」瞎子說：「他是一位先知。」可是，猶太人不肯相信他原先是瞎子，而現在看見了，等到叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎眼麼？怎麼他現在竟然看見了呢？」他的父母答覆說：「我們知道這是我們的兒子；他生來就瞎眼。現在他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他吧！他已經成年，會說自己的事了。」他的父母因為害怕猶太人，才這樣說，因為猶太人早已議決：誰若承認耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。為此，他的父母說：他已經成年，你們問他吧！於是，法利塞人再把那先前瞎眼的人叫過來，向他說：「歸光榮於天主吧！我們知道這人是個罪人。」那人回答說：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道：我曾經是個瞎子，現在我卻看見了。」法利塞人又問他說：「這人給你做了什麼？怎樣開了你的眼睛？」他回答說：「我已經告訴了你們，你們不聽；為什麼又願意聽呢？莫非你們也願意做他的門徒麼？」法利塞人辱罵他說：「你去做他的門徒好了！我們是梅瑟的門徒。我們知道：天主曾給梅瑟說過話；至於這人，我們不知道他是從那裡來的。」那人回答說：「這真奇怪！你們不知道他是從那裡來的，他卻開了我的眼睛。我們都曉得天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行他旨意的人。自古以來從未聽說：有人開了胎生瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他什麼也不能作。」法利塞人卻向他說：「你整個人都生於罪惡之中，竟來教訓我們？」便把他趕出去了。耶穌聽說法利塞人把他趕了出去，後來遇見了他，就給他說：「你信人子麼？」那人便回答說：「主，是誰，好使我去信他呢？」耶穌對他說：「你已看見他了，和你講話的就是！」那人於是說：「主，我信。」就俯伏朝拜了耶穌。於是，耶穌說：「我是為了判別，才來到這世界上，叫那些看不見的，看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子。」有些和耶穌在一起的法利塞人，一聽了這話，就說：「難道我們也是瞎子麼？」耶穌回答說：「你們如果是瞎子，就沒有罪了；但你們說：我們看得見，這樣，你們就有罪了。」

【經文分析】

若望福音第九章敘述耶穌醫治一個胎生瞎子的故事，由耶穌一開始稱自己是「世界的光」（5）就可看出，這裡所談的並不只是一個醫治奇蹟而已，我們按經文結構分三段加以詮釋。

一、治癒胎生瞎子的奇蹟（1-12）

經文第一段是一個治癒奇蹟，可以分成三個段落：引言（1-5）、治癒奇蹟（6-7）、鄰人的反應（8-12）。

引言（1-5）

故事的主人翁是一個在母胎中就是瞎子的人，這人的情況比出生後才瞎眼的人更為可憐。若望福音中的治癒奇蹟常是特別嚴重的病苦，門徒們面對這人的痛苦遭遇，根據猶太傳統尋求苦難和罪過之間的關聯，耶穌卻駁斥這種傳統思想。不過這裡真正的重點並不是「人學」上的，而是「基督論」上的問題，這個嚴重的病症提供耶穌一個機會，顯示祂擁有救援人類的力量。

耶穌提到要把握白天，盡力工作，因為工作的時間被黑夜所限制。具體而言，這話表達耶穌在安息日治癒病人的合法性，而治癒瞎子的事件也生動的顯示耶穌的確是「世界之光」。另一方面這句話也有普遍性的意義，顯示作出決定的嚴肅性，並且表達人們有可能錯過得救的機會；這樣的言語不論對「宣講者」或「聆聽者」都具有效力。

治癒奇蹟（6-7）

耶穌用唾沫和了泥巴，敷在瞎子的眼睛上，再打發他到史羅亞水池去清洗眼睛，因此而治癒了瞎子。這樣的操作過程卻導致人們責難，指控耶穌違犯安息日的律法。

史羅亞水池位於耶路撒冷城內南方的角落，這個水池的水是藉著引水道，由基紅水泉所引來（參閱：編下三二30），「史羅亞」的意思是「被派遣的」，這是若望福音對於耶穌基督特殊的稱呼方式（參閱：若四34）。

鄰人的反應（8-12）

這位胎生瞎子原是城中的一位乞丐，似乎人人都認識他；因此，許多鄰人都成為這個奇蹟的見證人，他們的驚訝正說明奇蹟的真實性。人們質疑這位被治癒的瞎子是否真是他們所熟知的乞丐，這樣的懷疑說明：重大的奇蹟並不一定能夠克服人們的不信，只有人們做好相信的準備的時候，才能夠真正的「看見」奇蹟。

被治癒的瞎子挺身辯護這個事件的真實性，也因此成為耶穌的辯護者，雖然，他目前只知道耶穌的名字而已。耶穌在治好瞎子之後就從人群中隱退，直到整個爭辯的事件結束之後，才再次和這個瞎子相遇（若九35-41）。

【綜合反省之一】

由於人是「有限」的存在物，幾乎人人都感覺工作太多，而一天的日子太短，因此我們做出正確決定的能力也遭受限制。人除非能夠想像更好的生活，不滿足於黑暗無知、或毫無行動的遲鈍情況，並且渴望真正的光，才能夠察覺「世界之光」，進而接受真光的啟示照耀。

雖然這段經文沒有直接提到胎生瞎子的信德，但是他聽從耶穌的話去到史羅亞水池清洗自己的眼睛，就是信德的具體行動。基本上世人所遭遇的一切苦難與壓迫，最內在的根本原因都是罪惡（原罪的後果），但是我們卻不應該單純地在受苦之人的身上，找尋苦難的原因。

二、法利塞人的審問（13-34）

由於胎生瞎子被治癒的事件發生在安息日，因此引起法利塞人提出一連串的質疑。這段審問性的對話也可分成三段：第一次審問被治好的瞎子（13-17）、對於他的父母親的審問（18-23）、第二次審問被治好的瞎子（24-34）。

第一次審問被治好的瞎子（13-17）

在這裡法利塞人再次以司法當局的的形式出現，促使他們提出批判的主因在於這個治癒事件發生在安息日。根據他們對於法律的了解，耶穌的治癒行動違犯安息日的法律，所以祂是一個罪人，絕對「不是由天主來的」。然而卻也有些法利塞人表達不同的意見：「一個罪人怎能行這樣的奇蹟？」這個情況顯示，面對耶穌人人都必須做出自己的抉擇，耶穌在人間必定造成「分裂」。

面對法利塞人的詢問，這個被醫治的胎生瞎子時勇敢的承認耶穌是一位「先知」，雖然這個說法仍並非十分恰當，但也是一個明顯的進展，因為本來只知道「耶穌」的名字（11），現在卻明認他是一位先知。他的信仰在磨難中成長，是基督徒的最佳榜樣。

對於他的父母親的審問（18-23）

猶太人接著詢問瞎子的父母親，他們規避給予任何明確的答覆，而說「他已經成年，會說自己的事了。」對以色列的孩童而言，滿十三歲多一天就算是成人。福音作者解釋他們如此回答，乃是因為他們怕被「逐出會堂」。這段經文事實上反映當時的基督徒團體的具體處境，他們由於宣稱耶穌是默西亞，而被猶太人詛咒為異教徒，並逐出猶太會堂，意思是決定性的斬斷關係。福音作者在這裡將他的團體所有的經驗放入了經文之中，清楚地顯示初期基督徒團體和猶太人之間一再出現的衝突。

第二次審問被治好的瞎子（24-34）

猶太人再次審問被治好的瞎子，這一次的主要論點在於強調耶穌在安息日治病違犯法律的，因此是一個罪人。猶太人要求被治好的瞎子歸光榮於天主，目的是逼迫瞎子承認，耶穌違犯安息日的法律。在這樣的困境中，瞎子的信仰上卻繼續成長，他宣稱耶穌是「恭敬天主，承行祂旨意的人」（31），並引用箴十五29的經文：「上主遠離惡人，卻俯聽義人的祈禱」，強調自己所經驗到的奇蹟就是最清楚的證據。這個奇蹟的力量引領他宣稱耶穌是「由天主而來的」（33）。

相對於瞎子的信仰表白，猶太人卻憤怒地呼喊自己是梅瑟的門徒，拒絕成為另一人的門徒。他們宣稱「不知道耶穌是從哪裡來的」（29），就是承認不能明白耶穌的啟示。最後猶太人宣稱這個瞎子「生於罪惡中」，並把他趕出會堂之外，如此結束了整個審問過程。這個情形再次反映初期基督徒的生活經驗。

【綜合反省之二】

真實的信仰包含公開承認信仰，因為承認信仰可以激發人的信仰；但是在信仰和宣認宣誓之中常得面對各種反對的勢力。只要基督的教會還沒有圓滿地立於主的前面，只要光明和黑暗、真理與錯謬之間的衝突爭執沒有完全結束，我們就能常常感受到這些反對信仰的壓力，例如：反基督的批評、恐懼、憂慮、貧窮、災難、疾病……。對基督徒而言，所有的外在壓力都是一種信仰的考驗試煉，這位胎生瞎子的行動說明，為基督做見證常常是一個近乎「天真」的見證，而正是基督徒教會的基礎所在。

三、耶穌把自己啟示給痊癒的瞎子（35-41）

瞎子被趕出會堂之後，耶穌才再次在經文中出現，耶穌分別和瞎子以及法利塞人各有一段關於信仰的對話。這段經文也因此可以分成兩段，首先是重見光明的瞎子的信仰宣示（35-39），接著是對眼睛被蒙蔽的法利塞人的判斷（40-41）。

重見光明的瞎子的信仰宣示（35-39）

猶太人把胎生的瞎子趕出會堂之後，耶穌前來尋找他。耶穌提出一個決定性的信仰問題：「你信人子嗎？」「人子」是基督論的特殊頭銜，這個頭銜強化了二人之間的距離。瞎子表示不知道誰是人子，耶穌因此承認自己就是「人子」，而導致瞎子能夠宣示信仰，並藉著「俯伏朝拜」的行動表達明認耶穌就是天主。

耶穌最後的回應表明，天主派遣祂來的最終目的就是要使那些看不見的能夠看見；但是，對那些不願意相信的人，祂卻成為最後的審判，也就是使看得見的反而成為瞎子。這裡再次出現若望福音中著名的「光明與黑暗」的二元對立表達方式：一方面是成為能看見的，另一方面則是成為瞎子 ──誰如果自願停留在黑暗之中，就永遠是瞎子。

對眼睛被蒙蔽的法利塞人的判斷（40-41）

經文最後是耶穌和法利塞人的談話，前面耶穌判斷性的話已經說明了這段談話的意義：真正的罪就是自己拒絕啟示者！因為所有的人原本都是瞎子，所以罪人的罪就在於不願意來接近光明；法利塞人自以為看得見，意思是他們自甘停留在自以為是的安全感中，而拒絕成為一個真正的明眼人。

【綜合反省之三】

這段經文說明有關「恩寵」的問題。耶穌先開啟了胎生瞎子的肉眼，然後開啟了他信仰的眼睛，向他啟示自己就是「人子」。而耶穌對法利塞人的話則教導我們如何克服自己的各種限制，如果我們承認自己需要救援，知道自己缺乏光明，那麼我們就能和這個故事中的瞎子一樣，得到耶穌的助佑，打開靈性之眼而看見信仰。

讀經一（達味受傅為以色列王。）
撒慕爾紀上　16:1,6-7,10-13
那時候，上主對撒慕爾說：「把你的角盛滿油；我派你到白冷人葉瑟那裡，因為在他的兒子中，我已為我選定了一位君王。」撒慕爾等人一來到，看見厄里雅布，心裡想：這一定是站在上主面前的受傅者。但上主對撒慕爾說：「你不要注意他的容貌，及他高大的身材；我拒絕要他。因為天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。」葉瑟就叫他的七個兒子，都來到撒慕爾面前。撒慕爾對葉瑟說：「上主沒有揀選這些人。」撒慕爾於是問葉瑟說：「孩子們都到齊了嗎？」葉瑟回答說：「還有一個最小的，他正在放羊。」撒慕爾對葉瑟說：「快派人帶他來，因為他不來，我們決不入席。」葉瑟於是派人把最小的兒子帶來；他是一個有血色，眉清目秀，外貌英俊的少年。上主說：「起來，給他傅油，就是這一位。」
撒慕爾就拿起盛著油的角，在他兄弟們面前，給他傅了油。從那天起，上主的神便降臨於達味身上。



讀經二（從死者中起來吧！基督必要光照你！）
保祿宗徒致厄弗所人書　5:8-14
弟兄姊妹們：
從前你們原是黑暗，但現在你們在主內卻是光明；生活自然要像光明之子一樣。光明所結的果實，就是各種良善、正義和誠實。你們要體察什麼是主所喜悅的事。不要參與黑暗無益的作為，反而要加以指摘，因為他們暗中所做的事，就是連提起，也是可恥的。一切事情，一經指摘，便在光明中，顯露出來；凡顯露出來的，成為了光明。所以說：「你這睡眠的，醒來吧！從死者中起來吧！基督必要光照你！」

撒瑪黎雅婦人

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反省：耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話，讓我們更深切的了解，耶穌就是生命活泉的源頭，每個人都在尋找永遠不會再渴的水泉，當撒瑪黎雅婦人聽說耶穌有這水泉時，立刻要求耶穌給她這樣的水泉，耶穌向那婦人說：「同你談話的我就是。」藉著耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話，讓我們反省，我們每日的生命都需要澆灌，而我們有認出耶穌就是生命的活水嗎？我們每日都有向耶穌乞求這活水來澆灌我們的身命嗎？這也呼應耶穌告訴我們的，祂就是真理、道路、生命，凡到我這裡來的，就永遠不會渴。耶穌的話語，就是餵養我們的活泉，每日都需要讀經祈禱，領受這生命的活水。耶穌向門徒說：「我的食物，就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」我們的食物，就是耶穌的聖言，遵守耶穌的教導，為我最小一個兄弟所做的，就是為耶穌做的。

福音（耶穌是活水，是湧到永生的水泉。）
若望福音　4:5-42
那時候，耶穌來到撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，靠近雅各伯給他兒子若瑟的莊田；在那裡有「雅各伯井」。耶穌走累了，就順便坐在井旁；那時，大約是第六時辰。有一個撒瑪黎雅婦人來打水。耶穌向她說：「請給我一點水喝！」那時，耶穌的門徒都到城裡，去買食物。那撒瑪黎雅婦人就回答說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」原來，猶太人和撒瑪黎雅人一向不相往來。耶穌回答那婦人說：「如果你知道天主的恩賜，並知道向你說『給我水喝』的人是誰，你或許早就會求他，而他也早就賜給了你活水。」那婦人問說：「先生，你連打水器也沒有，而井又深，你從那裡取得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井；他和他的子孫，以及他的牲畜，都曾喝過這井裡的水。」耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜給他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內，成為湧到永生的水泉。」婦人說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡打水。」耶穌向那婦人說：「去，叫你的丈夫，再回到這裡來。」那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說：我沒有丈夫，正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在有的，也不是你的丈夫。你說得真對。」婦人向耶穌說：「先生，我看你是個先知。我們的祖先一向在這座山上，朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方，是在耶路撒冷。」耶穌回答說：「女人，你相信我吧！到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷，朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩出自猶太人。然而，時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他。」婦人說：「我知道默西亞（意即基督）要來；他一來了，必會告訴我們一切。」耶穌向那婦人說：「同你談話的我就是。」正在這時，耶穌的門徒回來了，他們就驚奇耶穌同一個婦人談話；但是，沒有人問：「你要什麼？」或：「你同她談論什麼？」於是，那婦人放下自己的水罐，往城裡去，向人說：「你們來看！有一個人，說出了我所做過的一切事；莫非他就是默西亞嗎？」於是，眾人都從城裡出來，到耶穌那裡去。這其間，門徒請求耶穌說：「辣彼，吃吧！」耶穌卻回答說：「我已有食物吃了，那是你們所不知道的。」門徒便彼此問說：「難道有人給他送來了食物嗎？」耶穌向門徒說：「我的食物，就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。「你們不是說：還有四個月，才到收穫期嗎？看，我對你們說：舉目看看這些田地，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人已領到工資，且為永生收集了果實，如此，撒種的和收割的，將一同喜歡。正如俗語所說的：撒種的是一人，收割的是另一人。我派遣你們，在你們沒有勞動過的地方，去收割；別人勞動了，而你們去收穫他們勞苦的成果。」城裡有許多撒瑪黎雅人，信從了耶穌，因為那婦人作證說：「他向我說出了我所做過的一切。」這樣，那些撒瑪黎雅人，來到耶穌面前，請求耶穌在他們那裡住下；耶穌就在那裡住了兩天。還有更多的人，因為耶穌的宣講，而信從了耶穌。他們向那婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，而是因為我們親自聽見了，並知道：他確實是世界的救主。」



讀經一（請給我們水喝！）
出谷紀　17:3-7
那時候，百姓在曠野裡非常口渴，就抱怨梅瑟說：「你為什麼從埃及領我們上來？難道要使我們、我們的子女和牲畜，都渴死嗎？」梅瑟向上主呼號說：「我要怎樣對待這百姓呢？他們幾乎就要用石頭砸死我了！」上主回答梅瑟說：「你到百姓面前，帶上幾個以色列長老，手中拿著你擊打尼羅河的棍杖！看，我要站在你面前，在曷勒布的一塊磐石上；你擊打那磐石，就有水流出來，給百姓喝。」梅瑟就在以色列的長老眼前，照樣做了。梅瑟稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列子民在那裡爭吵過，並試探過上主說：「上主是否在我們中間？」



讀經二（天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。）
保祿宗徒致羅馬人書　5:1-2,5-8
弟兄姊妹們：
我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。藉著耶穌，我們得以因著信德，進入了現今所站立的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮，而歡躍。望德不叫人蒙羞，因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期，為不虔敬的人死了。為義人死，是罕有的事；為善人，或許有敢死的；但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主怎樣愛了我們。

三退魔誘

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反省：耶穌於公開講道前，經歷40天的禁食，接著就接受魔鬼的試探，換言之，魔鬼的試探並不因為耶穌是天主子而放過，更何況身為人的我們，每天都必經歷魔鬼的試探。耶穌戰勝了魔鬼的誘惑，所以當我們受到魔鬼的誘惑時，切記要呼求耶穌的幫助，因為耶穌是神也是人，也經歷過魔鬼的試探，但是戰勝了魔鬼，呼求耶穌必能戰勝魔鬼。當我們感到不平安時，就要反省自身，是否有受到魔鬼的誘惑而不自知的地方，這就需要天主聖神的光照，讓我們看輕自身的脆弱的地方，軟弱的地方，發現後立刻轉向天主，祈求耶穌的寬恕，平安就會立刻降臨。

福音（耶穌四十晝夜齋戒，三退魔誘。）
瑪竇福音　4:1-11
那時候，耶穌被聖神領到曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對耶穌說：「你如果是天主子，就命令這些石頭變成餅吧！」耶穌回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，也靠天主所說的一切話。』」那時，魔鬼引耶穌到了聖城，使他站在聖殿頂上，對他說：「你如果是天主子，就跳下去，因經上記載：『他為你吩咐了自己的天使，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對魔鬼說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」魔鬼又把耶穌帶到一座極高的山上，將普世萬國及其榮華，指給他看，對他說：「你如果俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對魔鬼說：「去吧！撒旦！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉他。』」於是，魔鬼離開了耶穌，就有天使前來伺候耶穌。

【經文脈絡】

教會邀請全體信友在四旬期第一主日的感恩禮中，一起聆聽耶穌受洗之後，正式展開公開生活之前，在曠野中遭受試探的敘述。今年是甲年，因此主日福音選自瑪竇的版本（瑪四1-11）。瑪竇和路加的敘述相仿，經文的結構非常簡單，在開始和結束各有一個簡單的導言和結語，中間就是魔鬼三次試探耶穌的敘述。就形式而言，是他們之間的三段對話。就內容而言，三個試探的程度逐漸升高、一個比一個更為險惡：首先是解決飢餓的困境，其次是由聖殿高處跳下，最後則是普世性的王權。

「聖神」的帶領

耶穌受洗時，「天主聖神有如鴿子降下，來到他身上」（瑪三16），從此聖神就成為耶穌一切行動最根本的驅動力，首先將他「帶到曠野，受魔鬼的試探。」「魔鬼」代表相反天主之神的「神靈」，表達不斷與天主和人作對的角色（參閱：約二1）。

「曠野」

這裡所提到的「曠野」應該就是指約旦河下游，離河岸稍遠的荒涼之地；但「曠野」對以色列民族還有深刻的象徵意義：它是「惡神」出沒的危險之地，然而也是克己苦修，特別接近天主的處所。

四十晝夜禁食

「耶穌禁食四十晝夜」的敘述使人想起，梅瑟曾上到西乃山，在天主面前停留四十晝夜（出二四18），這個關連表達耶穌目前的禁食特別接近天主。教會傳統上舉行的四旬期，便是呼籲全體基督徒效法基督的榜樣，努力悔改做補贖。

「四十」是舊約傳統中具有最高度象徵意義的數字，除了當上主藉著梅瑟將他們由埃及救出時，曾在曠野裡考驗他們四十年之久，還有無數個與四十相關的事件（參閱：出二四18，三四28；列上十九8）。

天主子

魔鬼連續三次的試探其實都是攻擊耶穌的「天主子」身份，前兩次誘惑都提到這個稱號，第三個誘惑沒有直接提到這個稱號，乃是因為引誘耶穌「朝拜魔鬼」的要求，當然不能直接使用這個稱號，但卻包含了對這個身份的挑戰。「天主子」稱號表達天父和耶穌的特殊關係（瑪三17，十七5），是基督徒對默西亞耶穌的信仰（參閱：瑪十六16，二六63）。

人生活不只靠餅

「天主子」耶穌聽從天父旨意，降生成「人」，所以會由於守齋而感受飢餓，魔鬼抓住機會試探耶穌，要求他行一個奇蹟：把石頭變成餅。魔鬼企圖說服耶穌放棄「成全的義德」所要求的服從（瑪三15）。但是耶穌以聖經的話回覆魔鬼，這句話使人想起以色列在曠野中流徙的經歷（申八3），也使人明白：正如天主曾在曠野中考驗以色列子民四十年，並以瑪納飽飫了他們（申八3），天主子也能由天父口中所發的言語得到戰勝一切的力量。

不可試探上主

魔鬼也認識聖經。他把耶穌帶到聖殿頂端高處，要求祂「作秀」般地大展身手（參閱：瑪十二38-39，十六1），在眾目睽睽之下蹤身躍下，並以聖經的話挑釁：上主天主「為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詠九一11-12）然而耶穌卻再次以回憶「出埃及事件」的經文駁斥魔鬼：「你不可試探上主，你的天主。」（申六16）魔鬼誘惑耶穌試探天主，就好像以色列子民在瑪撒試探過天主一般（參閱：出十七1-7；戶二十7-13）；保祿也提出相同的「不可試探上主」的勸告（格前十9）。耶穌不僅在此拒絕了這個誘惑，而且在祂受難被捕時，也為了完成天主的旨意而拒絕天使的救助（瑪二六53-54）。

唯獨朝拜事奉天主

最後，魔鬼終於脫下面具露出真面目，把耶穌帶到一座極高的山上，不再使用聖經的話語而直接宣稱：只要耶穌朝拜他，便將眼前的一切普世榮耀權勢都賜給祂。經文中所提的「極高的山」和所看見的「世上一切國度及榮華」只是象徵性的描寫某種情境，相對於「魔鬼的山」瑪竇福音也提到「天主的山」，不僅是耶穌顯聖容的高山（瑪十七1），還有耶穌復活後，也在一座高山上顯示祂的權能，並派遣門徒去給普世萬民宣講福音，這是天主所願意實現的真正「王國」，遠勝於魔鬼所宣稱的王國。

耶穌再次提出以色列子民曠野經驗所得到的教導徹底擊潰試探者：「去吧，撒殫！你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）這句話是出現於最重要的舊約聖經脈絡中：「以色列，你要聽……」和「愛天主」的命令（申六4-5）。

天主時時護佑耶穌

魔鬼被擊敗而離開，隨後就有天使前來伺候耶穌。「天使的伺候」首先表達天使們給長期守齋的耶穌送來食物（參閱：列上十九5-7），然而更是顯示天主一直在祂的兒子身旁保護：耶穌靠著聖神的力量，綑綁了一切反對天主和人的魔鬼，擊潰了一切邪惡勢力（瑪十二28-29）。

【綜合反省】

這段經文敘述耶穌開始進行默西亞使命之初，首先接受一個「試煉」（試用期），主要的目的在說明祂就是受天主聖神推動，執行天父使命的「天主子」，就如在祂受洗之時，天父對祂所做的肯定一樣。對瑪竇福音的讀者而言，「耶穌受試探」和「耶穌受洗」這兩段敘述是揭開耶穌奧秘的關鍵鑰匙，幫助他們認識耶穌的真實身份，瞭解祂公開出現人間的意義。

耶穌充滿聖神，因此，祂能對抗一切錯謬邪惡的勢力，按著「天主子」的身份完全服從地執行天父的使命。基督徒在生活與工作中都經歷到試探（參閱：格前十11-13），然而我們也都擁有天主聖神的恩賜，因此在面對各種試探的時候，應該效法耶穌基督的榜樣。 

讀經一（天主創造原祖父母。原祖父母違命。）
創世紀　2:7-9; 3:1-7
上主天主用地上的灰土，形成了人，在他鼻孔內，吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部，種植了一個樂園，就將他形成的人，安置在裡面。上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹；生命樹和知善惡樹在樂園中央。在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「天主真說了，你們不可以吃樂園中，任何樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可以吃；只有樂園中央，那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可觸摸，免得死亡。」蛇對女人說：「你們決不會死！因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」女人看那棵果樹，實在好吃好看，令人羨慕，且能增加智慧，於是摘下一個果子吃了，又給了她的男人一個；他也吃了。於是，兩人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，於是用無花果樹葉，編了裙子，圍著身體。



讀經二（罪惡雖多，恩寵卻更豐富。）
保祿宗徒致羅馬人書　5:12-19
弟兄姊妹們：
就如罪惡藉著一人，進入了世界，死亡藉著罪惡，也進入了世界；這樣，死亡就殃及了眾人，因為眾人都犯了罪。沒有法律之前，罪惡已經在世界上，雖然因為沒有法律，罪惡本應不算為罪惡。但從亞當起，直到梅瑟，死亡卻作了王，連那些沒有像亞當一樣，違法犯罪的人，也屬它權下；這亞當原是那未來亞當的預像。但恩寵決不是過犯所能相比的，因為如果因一人的過犯，大眾都死了；那麼，天主的恩寵，及那因耶穌基督一人的恩寵，所施與的恩惠，更要豐富地洋溢到大眾身上。這恩惠的效果，也不是那因一人犯罪的結果，所能相比的，因為審判固然是由於一人的過犯而來，被判定罪，但恩寵卻使人在犯了許多過犯之後，獲得成義。如果因一人的過犯，死亡就因那一人，作了王，那麼，那些豐富地蒙受了恩寵和正義恩惠的人，更要藉著耶穌基督一人，在生命中為王了。這樣看來：就如因一人的過犯，眾人都被定了罪，同樣，也因一人的正義行為，眾人也都獲得了正義和生命。正如因一人的悖逆，大眾都成了罪人，同樣，因一人的服從，大眾都成了義人。

愛你們的仇人

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反省：今天的福音，耶穌教導門徒：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」我們該用怎樣的觀點來看耶穌愛仇的教導？天主的法律不是一種「感覺」而已，而是在聖神力量的幫助下，在任何領域中以耶穌的態度，採取行動生活出來！若從這樣的觀點來看，比較容易實踐耶穌的教導，因為愛仇不是人的本性，但是耶穌要我們成為成全的，靠我們自身的力量，我們絕對無法做到，只有祈求耶穌派遣聖神，幫助我們，使我們一步一步的走出報復的邪惡陰影，體會耶穌無條件的愛，讓我們再一步一步的走出批判自己的陰影，接受自己的不完美，而這不完美也是天主當初所創造的完美，而被自己的軟弱、自私、驕傲、忌妒....所禁錮的不完美的自己，唯有接受不完美的自己，才能邁開寬恕的旅程，再深刻的體會耶穌無條件的愛，讓我們沒有恐懼、沒有焦慮，只有相信，相信耶穌的無條件的愛，藉這著接受我們自己的不完美，而被無條件寬恕的經驗，我們才能接受他人的不完美，邁出原諒他人不完美的陰影，走出仇恨與報復的深淵。

今天的讀經，耶穌教導我們「不要抵抗惡人」：有人打我們的右臉，要把另一面也轉给他，被人索求内衣時，連外衣一起给他；有人强迫我們走一千步時，就陪他走兩千步……這些很難被理解接受。我們讀書，學做人，追求信仰真理，不就是要行善除惡，追求公理正義嗎？為什麼對於惡人，我們不能反抗，要委曲求全，形同懦弱無能之人？其實這是耶穌告訴我們成聖的祕訣之一——就是要能禁得起磨難，鍛錬我們的心思意念，不與惡人起舞，才能轉危為安，真正攞脫惡勢力的控制。「以眼還眼，以牙還牙」，猶如作用力與反作用力，只會讓雙方處於惡性因果循環中，不知不覺變成像惡人一樣，遠離了耶穌，親近了魔鬼。當我們能不計形象尊嚴，放棄物質需求，克服體能限制，進而以寛恕、同理、分享、慷慨回應時，我們是超越了強權惡勢壓迫，去服從於至高者天主，實踐了最大的誡命：「全心，全靈，全意愛天主在萬有之上。」通往成聖之路，光是忍辱負重並不夠，耶穌說還需要積極去愛人如己，這個「人」包括了善人，也包括了惡人，包括我們的親友恩人，也包括我們不喜歡的人、對立的人或傷害我們的人。天父的兒女必須擁有和別人不同的標記：那就是愛，無私的愛，公平的愛，超越人類意識判斷的愛。

福音（你們當愛你們的仇人。）
瑪竇福音　5:38-48
那時候，耶穌對門徒說：「你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那要與你爭訟，拿你內衣的，你連外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的，就給他；有人向你借貸，你不要拒絕。
「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。
「你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣做嗎？你們若只問候你們的弟兄，你們做了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣做嗎？所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」

• 經文脈絡

這個主日的福音延續上星期已經開始的主題，耶穌在「山中聖訓」中講述「更大的義德」，並以六個例子更具體的說明。上個主日已經提到前四個例子，這個主日的福音選讀是這個脈絡中的第五和第六個例子。

• 第五個例子：禁止報復（38-42）

第五個例子談論「不可報復」，出發點仍是梅瑟的法律關於報復的尺度所訂出的規定 「以牙還牙、以眼還眼」（出二一24；肋二四20）。梅瑟的命令並不是要求「以其人之道還治其人之身」，在那個時代，報復幾乎是必然的，而且人在報復之時由於氣憤而往往失之過當，因此梅瑟命令的精神在於禁止過度報復。

面對這個古老梅瑟法律，耶穌提出新的命令。首先是說出根本原則：「不要抵抗惡 人」（39）；緊接著，舉出三個具體情況加以說明這個原則：「若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。 若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。」（39-41）最後是一個積極的命令，要求門徒不可拒絕他人的請求：「求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。」（42）

在現實的生活中，這樣的要求當然是難以做到的；這段經文必須放在天國福音的幅度下才能理解，也就是在未來的救援秩序之下對現今這個時代提出的要求。 基督徒必須努力嘗試跳脫眼前的生活情況與傳統倫理要求，才可能接受新的衝擊而成長。瑪竇寫作時應該是以當時的基督徒團體生活為背景，教導他的讀者們面臨迫害時所應採取的態度。

• 第六個例子：愛仇（43-48）

第六個例子談論「愛仇」，是所有「反論」例子中的最高峰和精華，使人回想瑪五20所要求的「更大的義德」。

（1）「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』」（43）

這段經文在形式上和前面的例子相近，讀者自然會認為其內容也是引用自舊約；然 而，事實上只有前半句「應愛你的近人」是引用自舊約（肋十九18），後半句「恨你的仇人」卻不是出自舊約。這段話應該是出自瑪竇的「創作」，他把這些話放在耶穌的口裡，目的是為了符合整段「反論」形式上的需要。

（2）耶穌的反論與理由（44-45）

耶穌提出反論：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」同時立刻說明理由：「好使你們成為你們在天之父的子女。」（44）瑪竇在「為迫害你們的人祈禱」這樣的經文中，所想的大概是他的團體正面臨的困境；而耶穌要求基督徒愛仇的理由，使人想起真福八端中對於「締造和平的人」的許諾：「他們要稱為天主的子女」（瑪五9）。因此，這裡所談論的比較是「未來」的報酬，而比較不是當下的回報。

耶穌繼續解釋應當愛仇的理由：「因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（45）這是延續舊約智慧文學中關於創造主天主的主題（詠一四五9；約五10-11；智十一23-24），並將這些思想用來支持超越一切限制的「愛仇」的教導。

（3）超越常情的愛（46-47）

「愛仇」要求當然是遠遠超越「人之常情」，耶穌將一般常情的愛比擬做稅吏和外邦人的態度，這些人員是猶太人所輕視的對象。用這種對比的方式，耶穌鼓勵人超越一般常情的態度，走向更高的倫理層次：「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」

（4）結論：成全如同天父（48）

瑪竇在此引用了肋十九2：「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。」但是他把「聖」改為「成全」，聖經的含意是「完全實現天主旨意」！基督徒蒙召就是要達到絕對的成全，蒙召成為如同天父一樣。對瑪竇而言，達到此目標的方法只有一個，就是「跟隨耶穌」！祂是天父的獨生子，唯有跟隨祂，才能成為天父的子女。

• 「反論」的總結

綜合整段「反論」的經文，我們明白，耶穌從來不反對「法律」，而是引領人們回到法律的根本精神，回到法律的源頭。基督徒完全肯定天主的法律，但是必須按照 耶穌的理解與詮釋。實踐與完成。天主的法律不是一種「感覺」而已，而是在聖神力量的幫助下，在任何領域中以耶穌的態度，採取行動生活出來！

讀經一（應愛人如己。）
肋未紀　19:1-2,17-18
上主訓示梅瑟說：
「你告訴以色列子民全體會眾說：你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。
「不可存心懷恨你的兄弟；應坦白勸戒你的同胞，以免因為他而負上罪債。不可復仇；對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己：我是上主。」

讀經二（一切都是你們的，你們卻是基督的，基督是天主的。）
保祿宗徒致格林多人前書　3:16-23
弟兄姊妹們：
你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎？誰若毀壞天主的宮殿，天主必要毀壞他，因為天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們。誰也不要自欺：你們當中，如果有人在今世自以為是有智慧的人，他該變為一個愚拙的人，好成為一個有智慧的人，因為這世界的智慧在天主眼中原是愚拙。經上記載說：「他以智者的計謀，捕捉智者；」又說：「上主洞悉智者的思想，全是虛幻。」所以，誰也不應以人來誇口，因為一切都是你們的：無論是保祿，或是阿頗羅，或是刻法，或是世界，或是生命，或是死亡，或是現在，或是將來，一切都是你們的；你們卻是基督的，而基督是天主的。

我來不是為廢除法律，而是為成全

反省：耶穌告訴群眾，若你的肢體使你跌倒，砍下它，扔掉，因為你喪失一個肢體，比你全身投入地獄，為你更好。這句話顯示天國是絕對不容許罪惡的，我們若顯進入天國，沒有相對，只有絕對的遵守十誡，過去梅瑟規定只達到外在形式的遵守，耶穌來了，卻告訴我們，祂來不是為廢除法律，而是成全法律，成全就是用我們的身心靈全部，不只是外在的行為，而是從我們產生意念就開始，若讓壞的意念已經在我們心中滋長，迷惑我們的心智，讓我們做出傷害別人的行為時，我們已經來不及了。最後，就像耶穌的教導，把它砍了，扔掉，因為你喪失一個肢體，比你全身投入地獄，為你更好。我個人經驗，我們的心很容易受環境的影響產生壞的意念，當我們覺察壞的意念時，我們就要立刻呼求耶穌幫助我們，杜絕壞的意念繼續滋長，不斷的祈求，耶穌一定會幫助我們，並隨時感謝耶穌的憐憫，並請求耶穌讓聖神的智慧進入我們心中，分辨邪惡與不潔，讓我們跟隨耶穌，成為他的門徒，將一切善，帶給周遭的人。

經文脈絡

瑪五17-48的內容在「山中聖訓」中是一個完整的單元，講論「更大的義德」。由於篇幅頗大，教會邀請信友們分別在這個主日和下個主日的感恩禮儀中聆聽，這個主日選讀瑪五17-37，下個主日則繼續瑪五38-48的內容。

耶穌在這段講話中，首先整體性地宣告自己對於法律的態度（瑪五17-19），接著連續具體地舉出六個例子，說明什麼是「更大的義德」（瑪五20-48），講述的方式則是採取一種「反論」的形式：「你們一向聽過對古人說 …… 我卻對你們說 …… 」

耶穌對法律的態度（17-19）

法律和先知並沒有因為耶穌的來到而失效，相反的，所有法律，不論大小，都必須「成全」，但是必須以一種新的方式使之圓滿實現，這裡所強調的是具體的行動！

1.「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。」（17）

耶穌用這句話更正人們對祂的誤解（參閱：十34）。真正的重點是「耶穌的來臨」，耶穌是決定一切的關鍵。祂告訴信仰團體，祂不但尊重法律與先知，更要使之達於成全。方法是要求人人遵守法律和先知的教導，但不只是按文字，而更是按法律原本的精神，也就是必須按照耶穌方式理解並實現「法律與先知」。

2.「我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。」（18）

這句話以更強的語氣重複前一句的肯定。此處所謂的「一撇或一畫」在希臘原文是jota，這是希臘字母中「最小的字母」！這是以一種極度生動而且誇張的方式強調，法律的有效性和這個世界一樣。由於這是耶穌說出這樣的話，顯示祂的話有一樣的效果（二四35：「天地要過去，但是我的話，絕不會過去。」）

3.「所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡，他將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的。」（19）

這節經文一開始的「所以」，顯示這是耶穌前兩句話的結論。耶穌用「最小者」與「最大者」這樣的鮮明對比，說明遵守與不遵守法律將導致的不同結局。這裡的「小」與「大」是生動的圖像性語言，其實就是表達被排除在天國之外與進入天國的不同情況。經文強調，在天國中「行為」與「教導」並重：誰若言行一致，遵守並教導法律，就必得進入天國；反之，便將被排拒於天國之外。

4.綜合反省

耶穌這段對比強烈的言論，反映出猶太基督徒對法律的理解。我們當然不能誤認為，耶穌贊同每一個法律細節，祂是提出警告，基督徒不可任意將古老天主子民法律從中排除。此外，由於人的緣故，很容易使遵守法律變成形式主義，因此舊約的先知們多次對法律提出批判，耶穌也一樣提出批判。接下去的經文就是更具體的表達耶穌關於法律的批判。

「更大的義德」

1.「我告訴你們：除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國。」（20）

這節經文是一個標題性的引言，說明整段經文的主題是「更大的義德」。經師和法利塞人在耶穌前後的時代，一直被視為義德的標準，耶穌卻強調進入天國的條件是，必須有超越經師和法利塞人的義德。這句話在當時的人聽來，相當匪夷所思，於是耶穌以「反論」的方式舉出六個例子更進一步地說明（21-48）

這裡是福音中第一次出現「進入天國」這樣的表達，作者將猶太傳統中進入「福地」，以及後來進入「聖殿」的圖像，繼續引伸轉變成這個進入「天國」的概念。下面的論述都是以對比的方式說明「有分於天國」和「無分於天國」的情況或條件。

2.反論（20-48）

耶穌舉的六個例子都以相同的對比方式呈現：「你們一向聽過對古人說 …… 我卻對你們說 …… 」。前半段「對古人說」的內容根本上來自梅瑟的法律 ─ 十句話 ─ 或後人對法律的詮釋；後半段則是耶穌提出的「新」的詮釋。耶穌說話時以「我卻對你們說」的形式開始，顯示出祂「權威」（參閱：七29），而這裡的「你們」，在經文中當然是指當時的聽眾，但是在瑪竇寫作時心中所想的則更是表達一個特殊的團體，也就是門徒（基督徒）的團體。這個關係是瞭解這整段經文的基礎。

3.第一個例子：發怒與和好（21-26）

第一個例子以梅瑟法律中「不可殺人」的禁令出發，討論弟兄團體內彼此間的關係，耶穌的教導遠超過「不可殺人」，而是要求不對弟兄發怒（21-22）、與弟兄和好（23-24）、不可與弟兄興訟（25-26）。

(1)「猶太法庭」只判斷罪的嚴重性，因此絕對禁止殺人；然而，耶穌卻指出天主的審判卻更根本地指向一切可能傷害「弟兄團體」的根本因素：發怒、責罵、諷斥 …… 這些內在因素是造成一切罪惡與傷害的根本原因，因此基督徒都必須完全避免。

(2)耶穌並非只是消極的禁止發怒，而更積極地要求採取正確的行動：弟兄們必須與對手甚至仇敵和好！沒有與弟兄和好，就不可能進入與天主共融的情境。這段經文特別引人注意的地方是，耶穌在教導中根本不討論「對手」是否有錯！因此基督徒只要發現「你的弟兄有事反對你」，就有義務主動與弟兄和好。耶穌生動地舉出一個前往聖殿祭獻的情境做為例子，更凸顯祂的核心教導：天主「喜歡仁愛勝過祭獻」（瑪九13；十二7）

(3)福音故事中的例子顯示出逐步升高的情境，耶穌的講話從「禮儀崇拜」提升到「法庭訴訟」，但是要求卻是一樣的，弟兄之間絕對不應彼此興訟，而且更該相互和好，因為「愛德」超越一切。

4.第二個例子：姦淫和誘惑（27-30）

(1)第二個例子是家庭關係的領域，也就是今日所謂的「兩性關係」。耶穌教導的出發點是梅瑟法律規定的「不可姦淫」，但祂卻更指出這種罪惡並非只在於外在的姦淫罪行，行為已經是「結果」，因此耶穌要求保護內心思想的潔淨，才能真正從根本杜絕罪源（27-28）。

(2)接著耶穌再次以生動的例子說明祂的教導（29-30）：任何可能引發罪惡的因素，都應該立刻消除，即使造成身體的傷害亦不足為惜，因為罪惡將導致地獄永罰。耶穌以終極關懷教導人如何面對倫理抉擇：永福的價值遠勝於暫時的慾樂！

5.第三個例子：禁止「離婚」（31-32）

第三個例子討論婚姻關係。猶太傳統中婚姻關係的結束除了死亡外，就是男人給自己的妻子開立「休書」。傳統猶太社會中，並沒有「離婚」這個詞彙；今日教會的用語中，嚴格而言也不存在，只是一種直接借用自民法的通俗表達方式。

我們這裡不深入猶太人關於婚姻的細節討論！耶穌「禁止離婚」的命令建基於天主關於婚姻的神聖旨意，不考慮現世生活中具體的實踐問題。這其實是整個山中聖訓的根本基礎，也是造成今日的我們產生瞭解困難的根本「問題」。

6.第四個例子：禁止發誓（33-37）

第四個例子討論關於「發誓」的問題。

(1)整個討論的出發點「不可發虛誓」（33），並不是直接來自於「十句話」（參閱：出二十7），而更是出自肋十九12。「許願、還願」在猶太傳統中是常見的現象，而且總是和呼求雅威緊密相連，誓願在宗教意義上的基礎是雅威也指著自己發誓（創二二16；出二二13等）、祝福或詛咒。

(2)耶穌首先清楚明確地教導「絕對」禁止發誓（34-35），同時說明這個禁令所根據的兩個理由。第一個理由是基於天主的絕對性，上天下地所有的一切都屬於祂（依六六1），因此不可指著天主發誓；第二個理由則是由於人本身的不可靠，人對自己的生命根本無能為力，當然更不能指著人發誓。最後，耶穌提出「積極的命令」作為結論：「是就說是，非就說非」（37）！

(3)綜合反省：事實上，禁止發誓的命令在實際生活中難以實現，連保祿也常以天主的名發誓（例：格後一23）。耶穌是在天國的幅度下提出教導：天國是天主以真理與信實治理的國度，在其中生活的信仰團體成員也應該如此彼此相待。

福音（古人雖聽說過，我卻對你們這樣說。）
瑪竇福音　5:17-37
那時候，耶穌對門徒說：「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。我實實在在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫，也決不會從法律上過去，且必要全部完成。「所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡，他將稱為最小的；但誰若遵守了誡命，也這樣教訓人，這人在天國裡，將稱為大的。「我告訴你們：除非你們的義德，超過經師和法利塞人的義德，你們決不能進入天國。「你們一向聽過對古人說：『不可殺人！』誰若殺了人，應受裁判。我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判；誰若向自己的弟兄說「傻子」，就要受議會的裁判；誰說「瘋子」，就要受火獄的罰。「所以，若你獻禮時，在祭壇前，想起你的弟兄有什麼埋怨你的事，你就該把你的禮物留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解，免得對頭把你交給判官，判官交給差役，把你關在監獄裡。我實在告訴你：除非你還清最後一文錢，決不能從那裡出來。「你們一向聽說過：『不可姦淫！』我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，這人已在心裡姦淫了她。「若是你的右眼使你跌倒，把它挖出來，扔掉，因為你喪失一個肢體，比你全身投入地獄，為你更好；若你的右手使你跌倒，砍下它，扔掉，因為你喪失一個肢體，比你全身投入地獄，為你更好。「你們又聽說過：『誰若休妻，就該給她休書。』我卻給你們說：除了姘居外，凡休妻的，便是叫她受姦污；並且誰若娶被休的婦人，就是犯姦淫。「你們又一向聽過對古人說：『不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！』我卻對你們說：你們總不可發誓：不可指天，因為天，是天主的寶座；不可指地，因為地，是他的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白，或變黑。「你們應這樣：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡。」



讀經一（天主從不吩咐人作惡。）
德訓篇　15:16-21
如果你願意，就能遵守上主的誡命；你是否忠信，完全在於你的自決。上主在你面前，放置了火與水，你可任意伸手選取。生死善惡，都擺在人面前；人願意什麼，就賜給他什麼。
因為，上主的智慧，廣大無邊；他無所不能，無所不見。他的眼睛注視敬畏他的人；他洞悉人的一切行為。他從不吩咐人作惡，也從未准人犯罪。



讀經二（這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮，所預定的。）
保祿宗徒致格林多人前書　2:6-10
弟兄姊妹們：
我們在成全的人當中，也講智慧，不過，不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的，是那隱藏的，天主奧秘的智慧；這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮，所預定的。今世有權勢的人當中，沒有一個認識這智慧，因為如果他們認識了，就決不會將光榮的主，釘在十字架上。經上這樣記載：「天主為愛他的人，所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。」可是，天主藉著聖神，將這一切，啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧，他也洞悉。

地上鹽，世上光

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反省：耶穌告訴我們基督徒，要成為地上的鹽，世上的光；要如何成為地上的鹽，世上的光，誠如讀經一依撒意亞先知書58:6-10所說的，每位基督徒，要解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由；折斷所有的軛嗎？豈不是要人將食糧分給飢餓的人；收容無地容身的窮人，到自己的屋裡；見到赤身露體的人，給他衣服；不要避開你的骨肉嗎？如此我們就能成為地上的鹽，世上的光；如果這樣，你將光芒四射，有如黎明；你的傷口將會迅速復原；你的救援要走在你前面。上主的光榮要作你的後盾。「那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必回答：『我在這裡！』。如此，我們就會實現讀經二，保祿宗徒致格林多人前書所說的，我們若依靠上主，聖神的德能就會在我們身上，使我們的信德，不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。

福音（基督徒是世界的光。）
瑪竇福音　5:13-16
那時候，耶穌對門徒說：
「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢？它再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了。「你們是世界的光；建在山上的城，是不能隱藏的。人點燈，並不是放在斗底下，而是放在燈台上，照耀屋中所有的人。「照樣，你們的光，也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」



讀經一（你將光芒四射，有如黎明。）
依撒意亞先知書　58:6-10
上主這樣說：「我所中意的齋戒，豈不是要人解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由；折斷所有的軛嗎？豈不是要人將食糧分給飢餓的人；收容無地容身的窮人，到自己的屋裡；見到赤身露體的人，給他衣服；不要避開你的骨肉嗎？「如果這樣，你將光芒四射，有如黎明；你的傷口將會迅速復原；你的救援要走在你前面。上主的光榮要作你的後盾。「那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必回答：『我在這裡！』
「你如果從你當中消除欺壓，及指手畫腳的行為和虛偽的言談；你如果把你的食糧，施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的黑夜將成為白晝。」



讀經二（保祿只宣講那被釘在十字架上的耶穌基督。）
保祿宗徒致格林多人前書　2:1-5
弟兄姊妹們：
就是我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，因為我曾決定，在你們當中，不用知道別的，只知道耶穌基督，就是那被釘在十字架上的耶穌基督。
而且，當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言詞，而是在於聖神和他德能的表現，為使你們的信德，不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。

獻耶穌於主堂

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反省：釋義

耶穌的父母親遵照舊約法律帶祂去獻於聖殿；瑪利亞也和所有猶太婦女一樣遵守法律取潔。但是，耶穌來到聖殿，並不只是為了滿全法律，祂自己是聖殿的主（參閱：拉三1）。年老的西默盎認出，這個嬰孩就是要把救恩帶給以色列和萬民的默西亞，因而詠唱了讚美詩歌（路二29-32）。但是除此之外，他還說出一個陰鬱的預言，就如同舊約中上主僕人詩歌同時預告了苦難與光榮一樣。耶穌的到來產生決定性的區別，以色列和萬民的命運都決定在祂身上。瑪利亞卻也經驗到，她身為默西亞的母親，將和耶穌一起走上苦難道路。她將西默盎的話保存在心中，就如她曾把牧童們的話保存在心中一樣（路二19）。她也需要時間，方能瞭解所發生的事和所聽的話將產生多麼深遠的影響。

福音（我親眼看見了你的救援。）
路加福音　2:22-40
按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，耶穌的父母——若瑟和瑪利亞，便帶著孩子上耶路撒冷，去獻給上主，就如上主法律所吩咐的：「凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。」並該照上主法律所吩咐的，獻上祭品：一對斑鳩或兩隻雛鴿。
那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。
西默盎因聖神感動，進入聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按照法律的慣例，為耶穌行禮。西默盎就雙臂接過耶穌，讚美天主說：
「主啊！現在可照你的話，放你的僕人平安去吧！因為我親眼看見了，你在萬民前準備好的救援：為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」
嬰孩耶穌的父親和母親，就驚異西默盎所說關於耶穌的這番話。
西默盎祝福了他們，又向耶穌的母親瑪利亞說：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復興，並成為反對的記號。至於你，要有一把利劍，刺透你的心靈，為叫許多人心中的思念，顯露出來。」
又有一位女先知亞納，是阿協爾支派法奴耳的女兒，已上了年紀。她出嫁後，同丈夫住了七年，以後就守寡，直到八十四歲。她齋戒祈禱，晝夜事奉天主，總不離開聖殿。正在那時候，她也前來稱謝天主，並向所有希望耶路撒冷得到救贖的人，講論這孩子。
耶穌的父母按照上主的法律，辦完了一切，便返回加里肋亞，他們的本城納匝肋。
孩子漸漸長大而強壯，充滿智慧；天主的恩寵常在他身上。



讀經一（你們所尋求的上主，必要忽然進入他的殿內。）
瑪拉基亞先知書　3:1-4
上主天主說：「我要派遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的上主，必要忽然進入他的殿內。你們所期望的盟約使者！看！他來了——萬軍的上主說。
「但是，他來臨之日，有誰能支持得住？他顯現時，有誰能站立得住？因為他像煉金者用的爐火，又像漂布者用的滷汁。他必要坐下，像個溶化和煉淨白銀的人，煉淨肋未的子孫，精煉他們，像精煉金銀一樣，使他們能懷著虔誠，向上主奉獻祭品。那時，猶大和耶路撒冷所獻的祭品，必能悅樂上主，有如昔日和往年。」



讀經二（基督應當在各方面和我們相似。）
致希伯來人書　2:14-18
孩子既然都有同樣的血肉，基督也取了同樣的血肉，為能藉著死亡，毀滅那握有死亡的權勢者——魔鬼，並解救那些因死亡的恐怖，一生當奴隸的人。
其實，他沒有援助天使，而援助了亞巴郎的後裔。
因此，他應當在各方面相似弟兄們，好能在關於天主的事上，成為一位仁慈和忠信的大司祭，以補贖人民的罪惡。他既然親自經過試探，受了苦，也必能扶助那受試探的人。

天主的羔羊，除免世罪者！

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【經文脈絡】

新約四部福音都提到若翰洗者，然而若望福音的敘述和其他福音之間相關性很少；若望福音所強調的重心在於若翰為耶穌作證，以及他如何透過天主所給予的記號認出耶穌。這個主日的福音選自若一29-34，就形式而言，這段經文是若翰洗者一段「獨白」。福音作者沒有說明若翰洗者講話的對象，並且在若一34採用完成式語態：「我（已經）看見了，我便作（了）證：祂就是天主子。」透過這種特殊的敘述方式，強調若翰的見證具有超越時空、恆久不變效力。

除免世罪的天主羔羊

整段敘述有如一幅古老聖像所描繪的情景，其中只有兩個角色：若翰洗者與耶穌。若翰看見耶穌向他走來，便說：「看，天主的羔羊，除免世罪者！」（29）這句充滿讚嘆意味的圖像性語言含有雙重幅度的難題，首先是福音作者的神學訴求，其次則是這個概念在猶太聖經傳統中的根源。

耶穌代人贖罪

若翰的呼喊本身就是基督信仰的表達，認為耶穌死亡的意義是為普世贖罪；這裡所謂的「世罪」是集合性的表達人性整體的罪。若望壹書清楚地傳達了這個思想：「你們也知道，那一位曾顯示出來，是為除免罪過，在他身上並沒有罪過。」（若壹三5）

上主受苦的僕人

初期基督徒團體將「代人贖罪」的思想和關於「上主受苦僕人」的先知話（依五二13-五三12）連結在一起，因為先知書中的詩歌就已經運用「贖罪」和「羔羊」來描述上主受苦的僕人：這位僕人「擔負著我們的罪」（依五三4），「如同被牽去待宰的羔羊」沈默地不發一語（依五三7）。

真實的逾越羔羊

對觀福音敘述耶穌的最後晚餐恰好是當年的逾越節晚餐，但是若望福音的作者卻將耶穌的最後晚餐提前一天（參閱：若十三1-2，十九31）；因此，根據若望福音，耶穌死亡時，正是猶太人在聖殿中宰殺逾越節羔羊的時辰。藉著這樣的敘述，福音作者刻意地說明，耶穌才是真實的「除免世罪的天主羔羊」。

耶穌的「先存性」

若翰說：「有一個人在我以後來，成了在我以前的，因他原先我而有。」（30）這句話不僅說明耶穌已經存在於人民之中，只是尚未被認出來；而更是指出祂最深的根源。洗者若翰的話是見證耶穌的「先存性」，在世界存在之前，祂就「與天主同在」（若一1）。

洗者若翰的職責

若望福音所表達的若翰洗者的圖像也和對觀福音大不相同；讀者所熟習的恐嚇與警告性的審判宣講，在這裡完全看不到任何蹤跡。若望福音中的若翰將自己的職責明確地縮減為，透過施洗將拯救者耶穌由以色列人民中指認出來：「我也不曾認識祂，但為使祂顯示於以色列，為此，我來以水施洗。」（32）。

辨識的記號

洗者若翰接著說明，他原來也不認識「要來的那一位」，但是天主卻給了他清楚地辨識記號：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。」（33）這段經文和對觀福音一樣敘述「耶穌受洗」的事件，但仍有其特殊之處，若望福音沒有記載耶穌受洗的過程。

天主聖神的施予者

聖神停留在耶穌身上，顯示祂將是聖神的施予者。這是若望團體已經得到的信仰體驗：在耶穌被高舉之後，祂已將聖神派遣給門徒們。這個事實使我們明顯地看出，信仰團體的經驗和歷史中洗者若翰宣講的區別，若翰由於熱切地期待末世審判，因此宣講「要來的那一位將以火與聖神施洗」（瑪三11）。

天主的「特選者」

若翰這段證詞的最高峰是隆重地宣告耶穌「就是天主的特選者」（34）！多數學者認為這個翻譯比思高本聖經所翻譯「天主子」更為恰當。大概由於這個頭銜在若望福音中僅出現這一次，因此被後來的抄寫員改為「天主子」。「特選者」其實就是「特別喜愛者」的另一種說法，而且清楚地顯示依四二1的經文。因此，天上來的聲音在這裡再次影射上主受苦的僕人，祂是天主的特選者，天主所喜悅的，並且上主的神臨在祂身上。

【綜合反省】

福音作者的目的不在於報導客觀歷史，而是傳達高度的神學與信仰的領悟。天主賞賜洗者若翰的深刻洞察，和人們缺乏認識能力被對立突顯出來。福音作者透過若翰洗者的見證，介紹耶穌在他的作品中隆重登場，並開始啟示自己（啟示天主）的救援工程。

這段經文和教會的禮儀有密切的關連，「天主的羔羊」的呼喊，大概就是若望團體中的禮儀用語；而今日的感恩禮儀，信仰團體也一再被邀請隆重地表達信仰：「請看！天主的羔羊，除免世罪者！」

真正威脅世界的是罪惡，世界的得救就是從罪惡中釋放出來，「除免世罪的天主羔羊」耶穌基督是真實唯一的救主。這是一種啟示性的洞察，在信仰內才能體驗到天主子對世界的意義。 

福音（看，天主的羔羊，除免世罪者！）
若望福音　1:29-34
那時候，若翰見耶穌向他走來，便說：「看，天主的羔羊，除免世罪者！這位就是我論及他，曾說過：有一個人在我以後來，成了在我以前的，因他原先我而有。連我也不曾認識他，但為使他顯示於以色列，為此，我來以水施洗。」
若翰又作證說：「我看見聖神，彷彿鴿子，從天降下，停在他身上。我也不曾認識他，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。
「我看見了，我便作證：他就是天主子。」



讀經一（我要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。）
依撒意亞先知書　49:3,5-6
上主對我說：「以色列，你是我的僕人，我因你而自豪。」
我在上主眼中是光榮的；天主是我的力量。那由母胎中，形成我作他的僕人、將雅各伯領回他面前、並把以色列聚集在他面前的上主，現在說：
「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」



讀經二（願恩寵與平安，由我們的天主父和主耶穌基督，賜給你們。）
保祿宗徒致格林多人前書　1:1-3
因天主的旨意，蒙召為耶穌基督宗徒的保祿，偕同索斯特乃弟兄，致書給格林多的天主教會，就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與所有在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主、耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人：
願恩寵與平安，由我們的天主父和主耶穌基督，賜給你們。

耶穌受洗

福音（耶穌受洗後，看見天主聖神來到他上面。）
瑪竇福音　3:13-17
那時候，耶穌由加里肋亞，來到約但河、若翰那裡，為受若翰的洗；但若翰想要阻止他，說：「我本來需要受你的洗，而你卻來就我嗎？」耶穌回答他說：「你暫且容許吧！因為我們應當這樣，以完成全義。」於是若翰就容許了耶穌。耶穌受洗後，隨即從水裡上來，忽然，天為他開了。耶穌看見天主聖神，有如鴿子降下，來到他上面；又有聲音由天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

• 【經文脈絡】

瑪竇福音的作者在頭兩章敘述耶穌童年故事，由第四章17節開始報導耶穌的公開宣講，並在這兩段經文之間安插六個簡短的敘述單元作為過渡性的準備，包含：若翰洗者的出現（三1-6）、他的宣講（7-10）、預告默西亞的來臨（11-12）、耶穌在約旦河受洗（13-17）、耶穌受試探（四1-11）以及耶穌回到加里肋亞（四12-16）。前三個單元談論若翰，後三個講述耶穌。福音作者非常巧妙地根據初期教會基督徒的觀點將這兩位連結在一起，使讀者的眼光逐漸由若翰轉移到耶穌身上。這個主日的福音就是有關二人相遇的精彩報導，重點是耶穌受洗的情況，也就是這個主日慶節所慶祝的核心內容。

• 瑪竇和馬爾谷的差異

瑪竇認識馬爾谷有關耶穌受洗的報導，他以馬爾谷的敘述為基礎，但也做了雙重的改變：第一，他加入一段耶穌和洗者若翰之間的談話（14-15）；其次，天上的聲音不再以第二人稱的方式稱呼耶穌（「你」是我的愛子），而是以第三人稱的方式（「這」是我的愛子）。瑪竇的編寫使這個發生在耶穌身上的事件成為一種公開的宣告。

• 耶穌的決定

在若翰洗者出現宣講之時，「耶穌由加里肋亞來到約旦河若翰那裡」，目的是「為受他的洗」（13）。這樣的敘述清楚顯示，這是耶穌刻意選擇的一條道路，也因此展開祂和若翰之間的談話。

• 耶穌與若翰的對話

福音作者報導若翰企圖阻止耶穌前來受洗，我們可以由兩個角度來解釋這個情況。從經文的脈絡來看，若翰先前便已承認自己完全居於「更強者」之下（瑪三11），因此他自認「需要受耶穌的洗」（14）。這個解釋預設洗者若翰認識耶穌，並承認祂就是「將要來到那一位」。

從具體的教會生活來看，這段經文的目的大概在於除去初期基督徒團體的疑慮：接受若翰洗禮的人必須承認自己的罪過（瑪三6），那麼為什麼完全無罪的耶穌，竟然前來接受若翰的洗？接下去耶穌回答若翰的話，便提供了最好的解答。（其實瑪竇福音中含有許多類似的護教性的因素；請比較：瑪十九17和谷十18；瑪二六61和谷十四58）。

• 天主的旨意

耶穌要若翰「暫且容許」，好能夠「完成全義」（15）。這是瑪竇福音常用的表達方式，說明天主的救援意志的實現。耶穌接受若翰施洗，表達祂完全遵從天主的旨意，並且和人民站在一起。耶穌的行動也成為最佳榜樣，鼓勵基督徒完全實現天主所要求的義德。

• 天上出現的異象

福音並未詳細記載耶穌受洗的過程，卻將讀者全部的注意力導向「顯現的過程」。耶穌由水裡上來時，「忽然天為他開了」（16），這是生動的聖經象徵語言，顯示天主子默西亞帶來了救援（瑪三17）。透過裂開的天空，耶穌「看見天主聖神有如鴿子」降臨自己身上。熟悉舊約的瑪竇福音讀者一聽到這樣的敘述，立刻能聯想到先知的預言應驗：聖神將充滿默西亞（依十一1-2，六一1；路四18）。「天上的聲音」也間接影射依四二1的經文，天主在祂所喜悅的僕人身上「傾注了聖神」（參閱：瑪十二18）；「鴿子」形象的出現則加強聖神降臨的真實性。

• 天上出現的聲音

除了這些可見的異象之外，從裂開天上還傳來可聽見的聲音，這毫無疑問是最關鍵的部分，因為這是天主關於耶穌的宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（17）這句話也是影射依四二1中有關天主僕人的話語，天上的聲音沒有採用先知書中的「僕人」，卻直言「兒子」；耶穌也並不是「被選的（僕人）」，而是「被（天主所）愛的（兒子）」！（參閱：詠二7）這個宣告反映出古老教會的信仰，相信默西亞就是天主子，祂現在即將開始實現天父派遣的默西亞性使命。

• 【綜合反省】

耶穌在開始公開生活之前受洗，是一個獨特的事件，具有高度的救援歷史意義以及基督論的意義。瑪竇藉著敘述這個事件，將耶穌身份的秘密呈現在讀者眼前。這是一個天主安排的事件，整個事件的意義從天主開始，藉著從天降下的聖神臨到耶穌身上，天主把祂當作自己的愛子介紹給大家，使祂開始默西亞工程。

由神學看來，耶穌受洗時「天主聖三」同時出現並非偶然，這個形式在福音的結尾正式成為基督徒受洗的禮儀形式。復活的耶穌命令門徒繼續完成祂的默西亞使命，「去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名，給他們受洗。」（瑪二八19）。

讀經一（這就是我喜愛的僕人。）
依撒意亞先知書　42:1-4,6-7
上主這樣說：「請看，我扶持的僕人，我心靈喜愛的所選者！我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民傳報真道。他不呼喊，不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音。破傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈心，他不吹滅；他將忠實地傳報真道。他不沮喪，也不失望，直到他在世上奠定了真道，因為海島都期待著他的教誨。「我，上主，因仁義召叫了你，我必提攜你，保護你，立你作人民的盟約，萬民的光明，為開啟盲人的眼目，從獄中領出被囚的人，從牢裡領出住在黑暗的人。」




讀經二（天主以聖神傅了納匝肋的耶穌。）
宗徒大事錄　10:34-38
那時候，伯多祿說：「我真正明白了：天主是不看情面的；凡在各民族中，敬畏他，而又履行正義的人，都是他所中悅的。「他藉耶穌基督——萬民之主——宣講了和平的喜訊，把這道先傳給以色列子民。「你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，在全猶太所發生的事：天主怎樣以聖神和德能，傅了納匝肋的耶穌，使他巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同他在一起。